19 July 2018, Thursday
Редактор перевода
Виктория Клинкова
Статьи Wikiyours - это англоязычные статьи, переведённые на русский язык. Любой, кто владеет английским языком может стать обладателем своей собственной статьи и заработать деньги на её переводе. Соединим приятное с полезным!
Для перевода выберите статью.
Для перевода статьи
выберите категорию
Предложить изменения

Православная церковь

Содержание
  1. Всё о Восточной Православной церкви
  2. Официальное название Восточной Православной Церкви
  3. Устройство Восточной Православной Церкви
  4. Православное богословие
  5. Культовая практика православия
  6. Православные традиции и обряды
  7. Священные таинства Православной Церкви
  8. Зарождение христианства
  9. Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром
  10. Отношение Православной Церкви к исламу
  11. Восточное православие на современном этапе

Всё о Восточной Православной церкви

Восточная православная церковь, также известная как православная церковь, или официально именуемая Православной Соборной (Кафолической) Церковью, является второй по величине христианской церковью и одним из старейших, действующих в настоящее время, религиозных учреждений в мире. По учению Восточной Православной Церкви она является Единой,Святой, Соборной и Апостольской Церковью, установленной Иисусом Христом в Его Великом Послании к апостолам. Практически под этим понимается оригинальная христианская вера, сохраняющая преемственность священной апостольской традиции.

Восточная православная церковь является сообществом автокефальных церквей, каждая из которых, как правило, находится под властью Священного Синода. Она утверждает, что все епископы равны в силу их рукоположения, а центральная структура управления, аналогичная папству в римско-католической церкви, отсутствует. Современная православная церковь разделяла общение с Римско-католической церковью до Восточно-Западного Раскола, начиная примерно с 1054 года, вызванного доктринальными спорами, особенно авторитетом Папы. До Халкидонского собора в 451 году нашей эры Восточное православие также находилось в общении с восточными православными церквями, отделившимися в первую очередь из-за разногласий в учении о Христе.

Восточное православие распространилось по всей территории Римской и позже Восточно-Римской (Византийской) империи и за ее пределами, сыграв важную роль в Европейской, Ближневосточной, славянской и некоторых африканских культурах. На протяжении первых восьми веков христианской истории имело место большинство крупных интеллектуальных, культурных и социальных событий в христианской церкви внутри империи или в сфере ее влияния, где  был широко распространен и использовался в большинстве богословских сочинений греческий язык. В результате, термин "Греческий православный" иногда используется для описания всего восточного православия в целом, где слово "греческий" является отсылкой к наследию Византийской империи. Тем не менее, название "греческий" никогда не употреблялось официально, и постепенно, уже в 10-м веке н.э., греко-язычные восточно-православные церкви от него отказались.

Наиболее видным патриархатом является Константинопольский. Большинство восточных православных христиан живут в Греции, Восточной Европе, на Кавказе и в России, меньшее количество общин - в регионах бывшей Византии-Восточного Средиземноморья и Ближнего Востока. В других частях мира также проживает много христиан, образовавшихся в результате иммиграции, обращения в веру и миссионерской деятельности.

Официальное название Восточной Православной Церкви

В соответствии с учением Церкви об универсальности и в соответствии с Никейским символом веры, православные авторитетные лица, такие как святитель Бруклинский Рафаил, настаивали на том, что полное наименование церкви всегда включало в себя термин "соборность", как в  названии"Святая Православная соборная апостольская церковь". Официальное название Восточной Православной Церкви - Православная Соборная Церковь. На это название ссылается церковь, обозначая себя в своих литургических или канонических текстах, в официальных изданиях, а также на официальном уровне или в административных документах. Православные учителя обращаются к Церкви как к соборной. Это название и его более длинные варианты, содержащие термин"соборный", также признается и упоминается в других книгах и публикациях светских или неправославных писателей.

Общее название Церкви, Восточная Православная Церковь, сокращено  в целях практичности, что помогает избежать путаницы при небрежном использовании. С древних времен до первого тысячелетия, греческий был самым распространенным общим языком в демографических регионах, где процветала Византийская империя, и, будучи языком, на котором был написан Новый Завет, являлся главным языком церковного богослужения. По этой причине восточные церкви иногда обозначались как "греческие"вплоть до великого раскола (в отличие от "римской" или "латинской" церкви, использовавшей латинский перевод Библии. После 1054 года в общении с Константинополем церковь ознаменовала себя как "Греческая православная" или "греко-католическая" и как "Римская католическая"- для общения с Римом. Эта идентификация с греческим, однако, стала со временем все более запутанной. Миссионеры принесли православие во многих регионы без этнических греков, где не говорили по-гречески. Кроме того, борьба за власть между Римом и Константинополем над Юго-Восточной частью Европы привела к приобщению к Риму некоторых церквей, которые затем также использовали наименование "греко-католическая", для указания на дальнейшее использование ими византийских обрядов. Сегодня многие из тех римских церквей продолжают свое существование, в то время как очень большое количество православных не являются греческими по национальному происхождению и не используют греческий язык в качестве языка богослужения. В то время как термин"Восточный" указывает на географический элемент в происхождении и развитии Церкви, "православный" указывает на веру и на принадлежность к Вселенскому Патриархату Константинополя. (Существуют также христианские церкви на востоке, которые не находятся в общении ни с Римом, ни с Константинополем, и как правило, имеют отличия от категории под названием "Восточный православный".) В то время как Церковь продолжает официально называть себя "кафолической", по причине универсальности, общее название "восточная православная церковь" позволяет избежать случайной путаницы с Римско-католической церковью.

Всё о православии

Впервые упоминание фразы «Католическая церковь» (здесь: кафолическая церковь) стало известным из в письма, написанного около 110 г. н.э. одной греческой церкви к другой (Послания Святого Игнатия Антиохийского к Смирнянам). Цитата Игнатия к Смирнянам (около 110 г. н.э.): "Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая [katholike] Церковь." Таким образом, практически с самого начала, христиане называют Церковь как "Единая, Святая, Соборная (от греческого καθολική, или" в соответствии с целым, вселенская") и Апостольская Церковь". Православная церковь утверждает, что она является сегодня преемником и хранителем традиций этой церкви.

Аналогичное требование выдвигалось также рядом других христианских церквей: Римско-католической, Англиканской, Ассирийской и Восточными Православными Церквями.С православной точки зрения, ассирийцы и азиаты покинули православную церковь в период после Третьего Вселенского Собора в Эфесе (431 г.) и IV Вселенского Халкидонского Собора (451 г.), соответственно, путем отказа принять христологические определения этих соборов. Точно так же, церкви Рима и Константинополя были разделены событием, известном как Восточно-Западный раскол, традиционно датированном 1054 годом, хотя это был скорее постепенный процесс, нежели внезапный разрыв. Англиканская церковь была впервые отделена от Римско-католической церкви, а не непосредственно от Православной Церкви, в 1530 году (и, после краткого воссоединения в 1555 году, вновь, в 1558 г.). Таким образом, хотя она и была объединена в православие,при ее основании благодаря трудам Святого Августина Кентерберийского в начале 7-го века, ее отделение от православия произошло косвенно через Римский Престол.

Значение слова "православие"

Для всех этих церквей претензии на соборность (универсальность, единство с древней церковью) имеют важное значение по нескольким доктринальным причинам, которые оказывают наибольшее влияние на отношения внутри каждой из церквей, нежели на ее отношения с другими, ныне разделенными  верой. Значение приверженности вероисповеданию в том, что она  действительно является основной причиной, по которой утверждение какой- либо из церквей, отделившейся от другой, имеет какое-либо значение вообще; эти вопросы уходят в глубь расколов. Глубина этого значения в Православной Церкви впервые была отражена в использовании ею в качестве самостоятельного слова "православный", как объединения греческого "ортос" ("прямой", "правильный" "истина", "право") и "доксы" ( «слава», от Doxa Patri, "Слава Отцу").

Двойные значения доксы, от "слава" или "прославление" (Бога Церковью и Церкви Богом), особенно в богослужении, дают в паре "правильную веру" и "истинное поклонение". Вместе они выражают суть фундаментального учения о неразрывности веры и богослужения и его роль в привлечении к Церкви со Христом. Болгарская и все славянские церкви используют название Православие (на болгарском: Православие), что означает "прославляя правильно", для обозначения которого в английским употребляется слово "Ортодоксия", в то время как грузины используют название "Мартлмадидебели". Ряд других церквей в Европе, Азии и Африке, также пришел к использованию слова "православный" в своих названиях, но они тем не менее отличаются от Православной Церкви, как описано в этой статье.

Использование термина "Восточная Церковь"

Термин "Восточная Церковь" (географический восток в Восточно-Западном расколе) использовался, чтобы отличить его от западного христианского мира (географического Запада, который сначала стал обозначать римско-католическую общность, а позже и различные протестантские и англиканские ветви ). Термин "Восточный" используется для указания на то, что самым высоким средоточием присутствия Православной Церкви остается восточная часть христианского мира, хотя оно и распространятся по всему миру. Православные христиане всего мира используют различные этнические или национальные юрисдикционные названия, или более широкое наименование "Восточный православный", "православный кафолический", или просто "православный".

 О Священном Предании

То, что объединяет православных христиан является кафолическая вера, чье судно - Священное Предание, вдохновленное через действие Святого Духа. Эта вера наиболее фундаментально выражается  в Писании и в религиозных обрядах, а последние главным образом посредством таинства Крещения и в Божественной литургии. Вера живет и дышит Божественными энергиями в единстве с Церковью. Межобщинное взаимодействие является лакмусовой бумажкой, с помощью которой все могут заметить, что две церкви разделяют одну и ту же веру; отсутствие такого общения (отлучение, буквально "вне общения") является признаком различных вероисповеданий, хотя некоторые ключевые богословские моменты могут быть общими. Разделение общих верований может быть весьма значительным, но не является в полной мере показателем веры.

Линии даже этого теста могут стираться, но в тех случаях, когда разногласия возникают не из-за учения, а из-за признания юрисдикции. Поскольку православная церковь распространилась на запад и по всему миру, в целом ей еще предстоит разобраться во всех вопросах юрисдикции, которые возникли при таком расширении, оставив некоторые сомнения относительно того, что такое надлежащее церковное управление. И, как во времена гонений на древнюю церковь, последствия преследований современных христиан в коммунистических странах оставили позади как некоторые вопросы управления, так и некоторые вопросы веры, которые еще предстоит окончательно решить.

Все члены Православной Церкви исповедуют одну веру, независимо от расы или национальности, юрисдикции или местных обычаев, или эпохи рождения. Священное Предание включает в себя толкования и способы, с помощью которых это единство веры передается через границы времени, географии и культуры. Это преемственность, которая существует лишь постольку, поскольку  живет внутри самих христиан. Она не статична, является не соблюдением правил, а скорее обменом наблюдениями, которые происходят как внутри, так и сообразно с другими, даже теми, кто жил в далеком прошлом. Святой Дух поддерживает единство и согласованность Священного Предания, чтобы сохранить целостность веры в Церкви, как указано в библейских обетованиях.

Общие верования православия и его богословие, существуют в рамках Священного Предания и не могут быть отделены от него, ибо их смысл не выражается одними лишь словами. Вероучение не понять вне молитвы. Для того, чтобы быть богословом, нужно знать, как молиться, и тот, кто молится в духе и истине, поступая так, становится богословом.Учение также должно быть живым для того, чтобы молиться, ибо без действий, молитва простаивает и становится пустой, а учение-простым тщеславием, и, как следствие, -богословием демонов. Согласно этим учениям древней церкви, поверхностная вера никогда не может быть православной. Аналогичным образом, примирение и единство не поверхностны, а состоят в молитве и проявлении.

Соборность Православной Церкви

Восточная Православная Церковь считает себя как православной, так и кафолической. Учение о соборности Церкви, как производное от Никейского символа веры, имеет важное значение для Восточной православной экклесиологии. Термин Соборность Церкви (греч. Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας) используется в своем первоначальном смысле,  для обозначения универсальности Церкви, сосредоточенной вокруг Христа. Поэтому, Восточно-православное понятие соборности не сосредоточено вокруг какого-то особого Престола, в отличие от римского католицизма, который имеет один земной центр.

Из-за влияния Римско-католической церкви на западе, где развивался английский язык, слова "кафолическая" и "кафоличность" иногда используются для обозначения именно этой церкви. Однако более известным значением, которое дается в словаре для общего использования, по-прежнему является значение, разделяемое другими языками и подразумевающее широту и универсальность, отражающих всеобъемлющий охват. В христианском контексте Церковь, отождествляемая с первой Церковью, которая была основана Христом и Его апостолами, называется кафолической (или вселенской) в связи с ее единством с Христом в вере. Подобно тому, как един Христос, неразрывно и единство с Ним и вера в Него, благодаря которому Церковь является "вселенской", неделимой и всеобъемлющей, включающей всех, кто разделяет эту веру. Православный епископ Каллист Уэр назвал это "просто христианство". Именно в этом и заключается смысл раннего и святоотеческого использования, при котором Церковь обычно называет себя "кафолической церковью", чья вера является "православной верой". Этот смысл также выражается фразой "Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь", найденной в Никейском Символе Веры и упоминаемой в православном богослужении, например в ектении об оглашенных на Божественной литургии.

Взаимными анафемами Восточно–Западного раскола 1054 года церкви Рима и Константинополя рассматривали друг друга как отошедших от истинной Церкви, оставаясь все меньше, но все еще местами католической церковью. Каждая сохранила слово в своем названии"католическую" часть - "Католическая церковь" (или "Римско-Католическая церковь"), с одной стороны, и "Православная Кафолическая церковь", с другой, каждая была определена с точки зрения межобщинного взаимодействия либо с Римом, либо с Константинополем. Хотя Православная Церковь признает то, что она разделяет общение с другими церквями, включая Римско-католическую церковь, она видит соборность с точки зрения полного единства в общении и вере с Церковью на протяжении всего времени, и разделение этого общения остается неполным, если оно не разделяется полностью.

Устройство Восточной Православной Церкви

Руководство и иерархия Восточной Православной Церкви

Религиозный авторитет для восточного православия представляет не Патриарх или Папа, как в католичестве, ни Библия, как и в протестантизме, а Священное Писание в толковании семи Вселенских Соборов Церкви. Православная Церковь является сообществом "автокефальных" (от греческого- самоуправляемых) церквей, с единственным автокефальной главой - Патриархом Константинопольским, который имеет звание primus inter pares, что в переводе с латыни означает первого среди равных. Патриарх Константинопольский имеет первенство, но его титул - это только первый среди равных и не имеет реальной власти над другими церквями, за исключением Константинопольской. Православная Церковь считает, что Иисус Христос есть глава Церкви, а Церковь- Его тело. Считается, что власть и благодать Божия непосредственно передается православным епископам и духовенству через возложение рук-практики, начатой ​​апостолами, и что эта непрерывная историческая и физическая связь является существенным элементом истинной Церкви ( Деяния 8:17, 1 Тим 4:14, Евр 6: 2). Тем не менее, Церковь утверждает, что апостольское преемство также требует апостольской веры, и епископы без апостольской веры, которые находятся в ереси, не имеют права претендовать на апостольское преемство.

Восточно-православная общность подразделяется на несколько региональных церквей, которые являются либо автокефальными ("само-возглавляемыми") либо нижестоящими автономными (греческий термин для "управляемых собственными законами") церковными организациями, объединенными в богословии и богослужении. Она включает в себя четырнадцать автокефальных церквей Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима, Грузии, Кипра, Болгарии, Сербии, России, Греции, Польши, Румынии, Албании, Чехии и Словакии, которые были официально приглашены на Всеправославный Собор в 2016 году, а также ряд автономных Церквей. У каждой церкви есть свой правящий архиерей и Священный Синод  для управления своей юрисдикцией и руководства Церковью в сохранении и апостольского предания, и святоотеческого учения, и опыта церкви.

У каждого епископа есть своя территория (престол), которой он управляет. Его главная обязанность-обеспечить сохранение традиций и опыта Церкви. Епископы равны в своих полномочиях и не могут вмешиваться в юрисдикцию друг друга. В административном отношении, эти епископы и их территории объединены в различные автокефальные группы или Синоды епископов, которые собираются вместе, не реже двух раз в год, чтобы обсудить положение дел в рамках своих соответствующих престолов. В то время как епископы и их Поместные Соборы имеют возможность в отдельных случаях осуществлять руководство, их деятельность обычно не создает прецедентов, оказывающих влияние на всю Церковь. Епископы почти всегда выбираются из монашеских чинов и должны сохранять безбрачие.

Вселенские соборы

Было несколько случаев, когда возникали альтернативные богословские идеи для того, чтобы бросить вызов православной вере. В таких случаях церковь сочла необходимым созвать всеобщий или "Великий" собор всех имеющихся епископов по всему миру. Церковь считает самыми важными первые семь Вселенских Соборов (проведенных в период между 4-м и 8-м веками), однако их было гораздо больше, в частности: Синод Константинополя, 879-880 годов, 1341, 1347, 1351, 1583, 1819 и 1872 года, Синод Ясс (в Яссах), 1642 года, и Иерусалимский Всеправославный Синод 1672 года, каждый из которых помог определить православную позицию.

Вселенские соборы следовали демократической форме, при которой каждый епископ имел по одному голосу. Хотя присутствующим и было разрешено выступать перед собором, члены Императорского римского/византийского двора, настоятели, священники, монахи и миряне, права голоса не имели. Главной целью этих Великих Соборов была проверка и подтверждение принятых за истину основополагающих убеждений Церкви, а также устранение воспринимаемых в качестве ереси любых ложных учений, которые представляли бы угрозу для Церкви. Папа Римский в то время занимал положение "первого среди равных". И хотя он не присутствовал ни на одном из соборов, он продолжал сохранять за собой этот титул до Восточно-Западного раскола в 1054 году.

Согласно православному учению положение "первого среди равных" не даёт никаких дополнительных полномочий или власти епископу, который занимает его, а скорее означает, что этот человек занимает должность организационного главы совета равных (наподобие президента). Его слова и мнения несут в себе не больше понимания или мудрости, чем слова и мнения любого другого епископа. Считается, что Святой Дух руководит Церковью посредством решений всего собора, а не одного человека. Этим также подразумевается, что даже решения собора для того, чтобы быть легитимными, должны быть приняты всей Церковью.

Одним из решений, принятых на Первом Константинопольском Соборе (Втором Вселенском Соборе, состоявшемся в 381 году) и поддержанным последующими Вселенскими соборами было о том, что патриарх Константинопольский должен иметь одинаковую честь с Римским Папой, так как Константинополь считался "Новым Римом". В соответствии с третьим каноном второго Вселенского собора: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим." Это означает, что оба пользуются равными привилегиями, потому что они оба являются епископами имперских столиц, но епископ Рима будет предшествовать епископу Константинополя, как Старый Рим предшествует Новому Риму.

28-й канон IV Вселенского Собора разъяснил эту точку зрения, заявив: "Отцы справедливо даровали привилегии престолу древнего Рима, потому что он был царствующим городом. Те же соображения побудили и сто пятьдесят наирелигиознейших епископов (то есть второй Вселенский собор 381 года) предоставить равные преимущества святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, что город, получивший честь быть городом царя и сената, и имеющий равные преимущества с Древней Римской империей, в церковных делах должен быть возвеличен подобно ей".

Папа Римский неизменно сохранял бы почетное первенство перед Константинополем, если бы не произошел Восточно-Западный раскол. Из-за этого раскола православные больше не признают примат папы. Поэтому Константинопольский Патриарх, как и Папа Римский перед ним, теперь носит титул "первого среди равных". Однако это не означает, что он является главой Православной Церкви. Кроме того, это не какая бы то ни была официальная должность, а просто способ,  с помощью которого охарактеризовано старшинство "имперских" епископов по отношению ко всем остальным епископам.

Число православных в мире

Политика, войны, преследования, угнетения и связанные с ними потенциальные угрозы могут затруднить получение точного количества православных членов в лучшем случае в некоторых регионах. Исторически сложилось так, что вынужденные миграции также изменили демографию за относительно короткие периоды времени. По самым достоверным оценкам, в настоящее время число приверженцев православия составляет около 200 миллионов человек во всем мире, что делает Восточное Православие вторым по величине христианским сообществом в мире после католицизма. Многочисленные протестантские группы в мире, вместе взятые, превышают число православных, но они различаются теологически и не образуют единой общности. Согласно Ежегоднику международной религиозной демографии за 2015 год, доля православных христиан в мировом населении в 2010 году сократилось до 4% мирового населения с 7,1% мирового населения в 1910 г.  По данным того же источника, в отношении общей численности христианского населения, процентные показатели составляли 12,2% и 20,4% соответственно. По данным исследовательского центра Pew, доля православного населения от общего числа христиан во всем мире в 2011 году составила 12%. 

Большинство членов Церкви сегодня сосредоточено в Восточной Европе и азиатской части России, в дополнение к значительным меньшинствам в Центральной Азии и Леванте, хотя восточное православие распространилось в глобальную религию в направлении Западной Европе и Новому Свету, с церквями в большинстве стран и крупных городов. Его адепты составляют самую большую единую религиозную веру в самой большой стране мира - России, где проживает около половины восточноправославных христиан. Они являются религией большинства на Украине, в Румынии, Белоруссии, Греции, Сербии, Болгарии, Молдове, Грузии, Македонии, Кипре, Черногории, они также доминируют на спорных территориях Абхазии, Южной Осетии и Приднестровья. В значительном меньшинстве Восточное православие присутствует в Боснии и Герцеговине, Латвии, Эстонии, Казахстане, Кыргызстане, Ливане, Албании, Сирии и многих других странах.

Процент христиан в Турции снизился с 19% в 1914 году до 2,5% в 1927 году, главным образом из-за преследований, включая Геноцид армян, геноцид греков и последующий обмен населением между Грецией и Турцией, обмен населением между Болгарией и Турцией, и связан с эмиграцией христиан в страны дальнего зарубежья (в основном в Европу и Америку). На сегодняшний день насчитывается более 160 000 приверженцев различных христианских конфессий. 

В основном благодаря трудовой миграции из Восточной Европы и некоторым преобразованиям, православие является самой быстрорастущей религиозной группой в некоторых западных странах, например, в Ирландии,  однако православие не является "центральным маркером идентичности меньшинства» для мигрантов. В то время как в Соединенных Штатах, численность православных приходов растет.

Православное богословие

Учение о Святой Троице

Православные христиане верят в Святую Троицу, Три самостоятельных Божественных Лица (ипостаси), без совпадения или модальности между ними, которые разделяют одну божественную сущность (усия от греческого οὐσία) - несотворенную, нематериальную и вечную. Эти три лица, как правило, различаются по отношению друг к другу. Отец вечен и не рожден и не исходит ни от кого, Сын вечен и рожден от Отца, и Святой Дух вечен и исходит от Отца. Православное учение о Святой Троице кратко изложено в Символе веры.              

При рассмотрении отношения Бога к Своему творению, православное богословие различает вечную сущность Бога, которая полностью трансцендентна, и Его несотворенные энергии, то как Он достигает нас. Бог, который трансцендентен, и Бог, который затрагивает нас - суть одно и то же. То есть, эти энергии являются не тем, что исходит из Бога или создано Им, а являются Самим Богом: они различны, но неотделимы вовне от Божественной Сущности.        

В понимании Святой Троицы как "единого Бога в трех лицах", "трем лицам" не следует уделять большее внимание, чем «единому Богу», и наоборот. Хотя эти три личности различны, они объединены в одной божественной сущности, и их единство выражается в общности и действии настолько полно, что их нельзя рассматривать отдельно. Например, спасение человечества является деятельность,осуществляемая совместно: ". Христос стал человеком по доброй воле Отца и содействии Святого Духа. Христос посылает Святого Духа, Который от Отца исходит, и Святой Духа формирует Христа в наших сердцах, и, таким образом, Бог Отец прославляется ". Их "причащение сущности" является "неделимым". Тринитарная терминология- сущность, ипостась и т.д. - используются "философски", "для ответа на идеи еретиков", и "поставить условия, при которых они разделяют ошибку и истину." Слова делают то, что они могут сделать, но природа Троицы в ее полноте остается за пределами нашего понимания и выражения, Святая тайна, которую можно только испытать.

Грех и спасение в православии

В какой-то момент в начале своего существования, человек столкнулся с выбором: узнать разницу между добром и злом путем наблюдения, либо путем участия. Библейская история Адама и Евы связывает этот выбор человечеством с участием в зле, совершенным через  неповиновение Божьему повелению. И намерение, и действие были отделены от Божьей воли; это то отделение, которое определяет и отмечает любое действие как грех. Отделение от Бога привело к потере (от падения) Его благодати, к разрыву человечества от его создателя и источника его жизни. Конечным результатом стало умаление человеческой природы и ее подчинение смерти и тлению, событие, которое обычно называют "падением человека".

Когда православные христиане ссылаются на падшую природу, они не говорят, что человеческая природа стала злом сама по себе.Человеческая природа по-прежнему формируется по образу Божию; мы все еще творение Божие, и Бог никогда не создавал ничего плохого. Но наша падшая природа остается открытой для злых намерений и действий. Иногда говорят, что мы "склонны к греху"; то есть, мы находим некоторые греховные вещи привлекательными. Такова природа искушения: чтобы греховные вещи казались более привлекательными, это и есть падшая природа людей, которая стремится к этой притягательности или поддается ей. Православные христиане отвергают августинскую позицию о том, что потомки Адама и Евы на самом деле виновны в первородном грехе своих предков. Но так же, как любой вид порождает свой собственный вид, так падшие люди порождают падших людей, и с самого начала нашего существования мы остаемся доступными для греха по собственному выбору.

Тогда, с падением человека, у человечества возникла дилемма: ни один человек не мог восстановить свою природу в союзе с Божьей благодатью; Богу было необходимо осуществить еще одно изменение в человеческой природе. Православные христиане верят, что Иисус Христос был и Богом, и человеком всецело и полностью, имея два естества нераздельно: вечное порождение своего Отца в его божественности, он стал человеком через рождение от Девы Марии, по ее согласию, через схождение Святого Духа. Он существовал на земле, во времени и истории, как человек. Он также умер как человек, и сошел к месту мертвых, которым является Ад. Но ни смерть, ни Ад не смогли сдержать Его как Бога, и он снова воскрес к жизни снова, в своей человеческой природе, силой Святого Духа, разрушив  тем самым силу Ада, и самой смерти. Благодаря участию Бога в судьбе человечества, человеческая природа Христа, совершенная и единая с его божественной природой, вознеслась на небо, там царствовать там в единстве Святой Троицы.

Благодаря этим актам спасения Христос дал падшему человечеству путь освобождения от своей падшей природы. Православная Церковь учит, что через крещение в смерть Христа и нашу смерть в грехе в покаянии, с Божьей помощью мы также можем воскреснуть со Христом на небо, исцелиться от нарушения нашей падшей природы и восстановиться к Божьей благодати. Для православных христиан этот процесс означает" спасение",  в котором состоит христианская жизнь. Конечная цель - обожение – состоит в гораздо более тесном соединении с Богом и большем уподоблении Богу, чем существовало в Эдемском саду. Именно этот процесс называется Обожением, смысл которого выражается фразой "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом". Однако следует подчеркнуть, что православные христиане не верят, что человек буквально становится Богом по своей сути, или Богом по своей природе. Точнее, спасительная работа Христа позволяет человеку в его человеческой природе стать "причастниками Божественного естества" (2 Послание Петра 1:4); то есть человек соединяется с Богом во Христе.

Посредством сокрушения Ада, во власти которого находилось человечество, Христос открыл путь ко спасению, начиная со всех содержавшихся там праведников, усопших от начала времен, включая Адама и Еву, которые поминаются в Церкви как святые, к спасению многих.

Православные отвергают идею о том, что Христос умер, чтобы принести "удовлетворение" Богу, как учил Ансельм, или заместительную жертву, как учили реформаторы. Грех (отдаление от Бога, источника всей жизни) - это собственное наказание, способное заточить душу в существование без жизни, без чего-либо хорошего, и без надежды: ада, по любым меркам. Жизнь на земле -это Божий дар, который дает нам возможность сделать реальным наш выбор: отдаление или единство.

Смерть и воскресение Иисуса Христа в православном учении

 В понимании Православной церкви смерть и воскресение Иисуса Христа являются реальными историческими событиями, как описано в Евангелиях Нового Завета. Иисус Христос, Сын Божий, существовал как человек (то есть, в истории), был распят и умер, сошел в Ад (Преисподнюю), место мертвых, как и все смертные. Но Он единственный среди людей, имеет две природы, одну-человеческую и одну-божественную, которые являются неделимыми и неотделимы друг от друга посредством тайны воплощения. Ад не мог сдержать бесконечного Бога. Христос Своей Божественной природой захватил ключи от ада и разорвал узы, которыми были связаны души людей, пребывавшие там вследствие разлучения человека с Богом.

Также и смерть не могла сдержать Сына Божьего, Источника Жизни, который возник от смерти даже в своей человеческой природе.  Более того, но он открыл врата ада всем умершим ветхозаветным праведникам, спасая их от падшей человеческой природы и восстанавливая их в природе благодати с Богом, возвращая их к жизни, на сей раз в Царстве Божьем - Царствии Небесном. И этот путь он открыл для всех, кто решит последовать за ним в грядущие времена, спасая тем самым род человеческий. Поэтому православные провозглашают каждый год во время Пасхи, что Христос "смертию смерть попрал и сущим во гробех живот даровал."

Празднование Воскресения Христова в Пасхе является главным событием литургического года Православной Церкви. Согласно православной традиции, каждый человек может приобщиться к этому бессмертию, которое было бы невозможно без Воскресения; это это главное обетование, данное Богом в Новом Завете. Каждый святой день православного литургического года относится к Воскресению прямо или косвенно. Каждое воскресенье - это малая Пасха и специально отведено празднованию Воскресения Христова и триединого Бога. В богослужебных мероприятиях, посвященных Страстям Христовым во время Страстной недели часто появляются намеки на окончательную победу по ее завершению.

Жизнь православного христианина

Учение Церкви заключается в том, что православные христиане, через крещение, вступают в новую жизнь, на путь спасения через покаяния, цель которой - в соучастии Божественной жизни через действие Святого Духа. Жизнь православного христианина- это духовное паломничество, в котором каждый человек, через подражание Христу и исихазму, культивирует практику непрестанной молитвы. Жизнь Церкви - это жизнь каждого ее отдельного члена, которые вместе составляют единое тело Христово. Именно тогда через огонь Божьей любви в действии Святого Духа каждый член Церкви более освящается, обретает нераздельное единство со Христом, начиная в этой жизни и продолжая в следующей. Церковь учит, что каждый человек, рождаясь по образу и подобию Божию, призван к обожению, воплощению образа в подобие Божие. Создатель, имеющий божественную природу,предлагает каждому человеку стать причастником Его божественного естества через совместное принятие дара Его благодати.

Православная Церковь, осознаваемая как Тело Христово, и аналогичным образом в христианском понимании жизни, ведущей к объединению во Христе всех членов его тела, рассматривает Церковь как объемлющую во Христе всех ее членов, ныне живущих на земле, а также всех тех, кто на протяжении веков уже отошли в мир иной. Церковь включает в себя христианских святых всех времен, а также ветхозаветных судей, пророков и праведников, Адама и Еву, и даже ангелов и небесное воинство. Во время православных богослужений члены земной Церкви вместе с ее небесными членами поклоняются Богу как единая община во Христе, в Союзе, который выходит за рамки времени и пространства и соединяет небо и землю. Это единство Церкви иногда называют "общением святых".

Канонизация святых в православное церкви

Православная Церковь считает смерть и разделение души и тела противоестественными, появившимися вследствие грехопадения. Считается также, что сообщество Церкви состоит и из живых, и из умерших. Все люди, находящиеся на небесах, считаются святыми независимо от того, известны их имена или нет. Однако, святые, через которых Бог явил яркие примеры, отмечаются особо. Когда святость подвижника удостоверяется и полностью признается значительной частью Церкви, официально совершается торжественное прославление святого, именуемое чином канонизации.

Канонизация не "делает" человека святым, а лишь признает факт его святости и объявляет об этом остальной Церкви. Устанавливается день празднования памяти святого, составляются песнопения в его честь, пишутся иконы. Каждый день года посвящен памяти многочисленных святых. Их почитают (оказывают им большое уважение и любовь), но не поклоняются им, ибо поклонение принадлежит одному Богу. Православные верят, что благодаря этой любви святые помогают тем, кто обращается к ним с молитвой, в деле их спасения.

Почитание Богородицы в православии

Величайшей среди святых является Дева Мария, Матерь Божия. В православном богословии, Матерь Божия является исполнением прообразов, показанных в Ковчеге Завета (потому что она несла Новый Завет в лице Христа) и горящем кусте, который предстал перед Моисеем (символизирующий пребывание Матери Божией нетленной по воплощении и рождении от нее Бога).Таким образом, православные считают Деву Марию ковчегом Нового Завета и оказывают ей уважение и почитание соответственно. Она была избрана Богом и свободно избрала послушание воле Божией, чтобы стать матерью Иисуса Христа, Богочеловека.

Православные верят, что младенец Христос с момента зачатия был всецело и Богом, и человеком. Поэтому Деву Марию называют "Божьей Матерью" или "Богородицей" как подтверждение божественности того, кому она дала жизнь. Считается также, что ее девственность не была скомпрометирована в зачатии воплощенного Бога, что она не пострадала и она осталась девственницей навечно. Упоминания в Священном Писании о" братьях " Христа трактуются как родственные, учитывая, что слово "брат" употреблялось по-разному, как и термин "отец". Благодаря своему уникальному месту в истории спасения, Дева Мария почитается выше всех других святых и особенно почитается за  великое дело, которое Бог совершил через нее.

Православная Церковь рассматривает тела всех святых, как святые, ставшие таковыми посредством участия в Священных Таинствах, в особенности через Причастие Святых Тела и Крови Христовой, и пребывающего в Церкви Святого Духа. Более того, то, что люди и физические вещи могут стать святыми, является краеугольным камнем учения о воплощении, проявленного также непосредственно Богом в ветхозаветные времена через его присутствие в Ковчеге Завета. Таким образом, вещи, связанные со святыми, также рассматриваются как святые, через их участие в земных трудах этих святых. Сам Бог свидетельствует об этой святости мощей святых через множество связанных с ними чудес, о которых сообщалось на протяжении всей истории, начиная с библейских времен, нередко включающих чудесные случаи исцелений от болезней и травм.

Православное учение о жизни после смерти

Православные христиане верят, что когда человек умирает, его душа временно отделяется от тела. Хотя она может задержаться на короткое время на Земле, в конечном счете, ее сопровождают либо в рай (лоно Авраамово) либо во тьму Ада, после временного (частного) суда. Православие не признает догмат о Чистилище, которого придерживаются католики. Опыт души в любом из этих состояний является лишь "предвкушением" - переживаемым только душой - вплоть до Страшного Суда, когда воссоединятся душа и тело.

Православные считают, что на состояние души в Аде могут повлиять любовь и молитвы праведников вплоть до Страшного Суда. По этой причине Церковь предлагает особые молитвы за умерших на третий, девятый, сороковой день, и годовщину после смерти православного христианина. Также несколько дней в году отведено для всеобщего поминовения усопших, в отдельных случаях и неверующих. Эти дни, как правило, выпадают на субботу, потому что именно в субботу Христос был положен в Гроб.

Несмотря на то,что православные считают текст Апокалипсиса (Книга Откровения), частью Писания, он одновременно остается тайной. Размышления о содержании Откровения минимальны и оно никогда не читается во время богослужений. Те теологи, которые углубились в его страницы, как правило, склонны быть амилленниалистами в своей эсхатологии, полагая, что "тысяча лет", о которых говорится в библейском пророчестве, относится к настоящему времени: от Распятия Христа до второго пришествия.

Несмотря на то, что он не изучается в церкви он часто используется как напоминание об обещании Бога любящим Его, и уготованных благах тем, кто уклоняется от греховных страстей. Иконографические изображения Страшного суда зачастую представлены на задней (западной) стене здания церкви, чтобы напомнить выходящим из него верующим о бдительности в борьбе с грехом. Также он часто изображается на стенах трапезной в монастыре,чтобы они могли вдохновлять монахов к трезвости и отрешенности от мирских вещей, в то время когда они едят.

Православные верят, что ад, хотя и часто описывается в метафоре в качестве наказания, наносимого Богом, в действительности  является отказом души от принятия безграничной Божественной любви, которая свободно и в изобилии дается каждому.

Православные верят, что после Страшного суда:

Все души соединятся со своими воскресшими телами.

Все души в полной мере ощутят свое духовное состояние.

Будучи совершенными, святые будут вечно возрастать в более глубокой и более полной любви к Богу, что приравнено к вечному блаженству.

Библия Православной Церкви

Официальная Библия Православной Церкви содержит текст Септуагинты (греческого перевода) Ветхого Завета с Книгой Даниила, в переводе Феодотиона. В Новом Завете используется Патриархальный текст. Православные христиане считают, что Библия является словесной иконой Христовой, как провозгласил 7-й вселенский собор. Они называют Библию Священным Писанием, то есть письменными трудами, содержащими основополагающие истины христианской веры, открытые Христом и Святым Духом его богодухновенным человеческим авторам. Священное Писание является первичным и авторитетным письменным свидетельством Священного Предания и является основой для всего православного учения и веры. Библия предусматривает только тексты, предназначенные для чтения в православных богослужениях. Благодаря тому, что все богослужение пронизано множеством библейских цитат, часто говорят, что православные молятся Библией так же, как и читают ее. 

Новый Завет состоит из писаний апостолов и немногих других авторов, писавших в апостольские времена. Ветхий Завет состоит из писаний Церкви, в том виде, каком она существовала во времена первого Завета (до пришествия Христа), то есть в иудаизме. Восточные регионы древнего христианства приняли, главным образом, перевод Еврейских Писаний на греческий язык, известный как Септуагинта, в то время как западные регионы (под властью Рима) поначалу во многом зависели от различных латинских переводов.

Блаженный Иероним завершил работу по переводу Библии на латинский язык, известному под названием Вульгата, лишь в начале 5-го века, примерно в то время, когда общепринятые списки Писания были исправлены на Западе. Востоку потребовалось больше ста лет, чтобы исправить используемые там списки, и завершилось принятием нескольких дополнительных рукописей из Септуагинты, которые не фигурировали в списках запада. Различия были небольшими и не считались подрывающими единство веры, разделяемой  Востоком и Западом.

Они не сыграли роли в окончательном расколе 11-го века, отделившего Римский престол и Запад от Константинопольского престола и других апостольских православных церквей, и сохранялись по сути в том же изложении, которое не оспаривалось Востоком или Западом, по крайней мере, тысячу лет. Лишь в XVI веке,  протестанты-реформаторы оспорили эти списки, провозгласив Канон, который отверг те книги Ветхого Завета, которые отсутствовали в еврейской Библии III века. В ответ на это, римско-католические и восточно-православные церкви вновь подтвердили принятые ими списки Священных Писаний в большинстве своих собственных формальных канонов.

После создания Священного Писания, никогда не возникало сомнений в том, что Православная Церковь считает полный список книг,  почитаемым и благотворным для чтения и изучения, хотя неофициально дает некоторым из них более высокую оценку, чем другим, Четвероевангелию-выше всех.  К достаточно значительным, которые можно назвать подгруппой книг, относится "Anagignoskomena" Ветхий Завет (ἀναγιγνωσκόμενα, "то, что читают"), включающий в себя десять книг Ветхого Завета, отвергнутых в Протестантском каноне, но достойных, по мнению православных, чтения на богослужениях, даже если они менее почитаемы, чем 39 книг иудейского канона. Более низкий уровень содержит оставшиеся книги,  не принятые ни протестантами, ни римскими католиками, среди которых 151-й Псалом. Несмотря на то, что это псалом, а также то, что он входит в книгу псалмов, он не классифицируется как Псалтирь (состоящей из первых 150 псалмов), и,поэтому, не используется в богослужении и молитвах.

В очень строгом смысле этого слова, в его православном понимании, было бы не совсем правильно называть Священное Писание «Словом Божиим». Ведь это звание Православная Церковь сохраняет за Христом, как это подтверждается самим Священным Писанием, о чем совершенно недвусмысленно сказано в первой главе Евангелия от Иоанна. Слово Бога - это не пустой звук, как слова человека. "Бог сказал: 'Да будет свет; и стал свет."Это Слово, которое изрекло вселенную в бытие и находит отклик в творении без умаления на протяжении всей истории, Слово божественной силы.

Как бы ни почитала и ни опиралась на Священное Писание Православная Церковь, оно не может сравниться с явным действием Слова Божьего. Но православные верят, что Священное Писание свидетельствует о явных действиях Бога в истории, и что через его божественное вдохновение Слово Божие проявляется как в самом Священном Писании, так и при совместном участии человека, составившего его. Именно в этом смысле православные называют Священное Писание "Словом Божиим".

Православная Церковь не придерживается протестантской доктрины sola scriptura (лат. «только Писание»). Церковь определила, что есть Писание; она также истолковывает его смысл. Христос обещал: "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину". Святой Дух, в таком случае, является для Церкви непогрешимым руководством к истолкованию Писания. Церковь полагается на тех святых, кто благодаря примеру своей жизни, проведенной в подражании Христу, достижении обожения, могут считаться надежными свидетелями руководства Святого Духа. Индивидуальное толкование происходит внутри Церкви и информируется Церковью. Оно рационально и аргументировано, но не достигается только посредством дедуктивных рассуждений.

В то же время, власть его толкования принадлежит Христу, как главе церкви, в сотрудничестве со Святым Духом, и выражается через тех, кого Он привел к единению с Собой. Власть не церковна, и истолкование не ограничивается духовенством, но открыто для всякого, кому Дух Святой захочет открыть его. Истинное истолкование приносит пользу всей Церкви, а не только личности, и оно соответствует "той вере, в которую верили везде, всегда и все", потому что Божье откровение согласовано везде, всегда и всем. Чтение и понимание Библии, толкование в Церкви, поощряется и приносит огромную пользу, необходимую для духовной жизни каждого христианина.

Считается, что Писание содержит исторический факт, поэзию, идиому, метафору, сравнение, нравоучительную легенду, притчу, пророчество и литературу мудрости, и каждое из них заслуживает отдельного рассмотрения при его толковании. Несмотря на боговдохновенность, безмолвие текстов совмещено со словами в человеческом языке, облаченных в узнаваемые человеком формы. Православная Церковь не возражает против добросовестного критического и исторического изучения Библии. В библейском истолковании она не использует предположения, наводящие теории, или неполные показания, не выходя за рамки того, что доподлинно известно.

Священное Предание как источник православной веры

"Эта вера, как то, во что верили все, всегда и всюду", вера, которой Иисус научил апостолов, утвердившаяся благодаря сошествию на них Святого Духа в день Пятидесятницы и переданная будущим поколениям без дополнений и без изъятий, известна как Священное Предание. В Православной Церкви Священное Предание остается неизменным, поскольку охватывает то, что не меняется со временем: сущность единого Бога в Троице- Отца, Сына и Святого Духа, истории Божьего взаимодействия с его народами, закон, данный израильтянам, все учение Христа, каким оно было дано ученикам и евреям и записано в Писании, включая притчи, пророчества, чудеса, и Его личный пример глубочайшего смирения, данный человечеству. Оно включает также богослужение церкви, которое возникло из поклонения в синагоге и храме и было расширено Христом на Тайной вечери, и отношения между Богом и Его народом, который это поклонение выражает, о чем свидетельствуют отношения между Христом и Его учениками. В нем заключена власть, которую Христос даровал своим ученикам, сделав их апостолами, для сохранения веры и обучения ей, а также для управления организацией и руководством церкви (в ее управлении епископами).

Предание твердо, даже неуступчиво, но не носит жесткий или легалистический характер; вместо этого, оно живет и дышит в Церкви. Например, Новый Завет был полностью написан ранней церковью (в основном апостолами). Вся Библия была принята в качестве Священного Писания посредством Священного Предания, практикуемого в ранней церкви. На написание и принятие ушло пять веков, и к тому времени Священное Писание стало во всей своей полноте частью Священного Предания. Но Священное Предание не изменилось, потому что "вера, которая исповедуется всегда, везде и всеми" остается неизменной, без дополнений и без изъятий. Историческое развитие Божественной Литургии и других богослужений и молитвенных практик церкви обеспечивают подобный пример расширения и роста "без изменений".

Преемственность и незыблемость православного богослужения на протяжении веков является одним из способов, с помощью которых Священное Предание выражает единство всей Церкви во все времена. Сегодня православные могут посещать церковь в местах, где говорят на незнакомом им языке, однако, служба остается знакомой и понятной для них и то же самое можно сказать, если бы существовала возможность посетить церковь в прошлые эпохи. Церковь стремится сохранить Священное Предание "неизменным", что оно могло выразить одну неизменную веру и во все грядущие времена.

Кроме того, Священное Предание включает в себя вероучительные определения и изложения веры семи Вселенских соборов, в том числе Никео-Константинопольский символ веры, а также некоторых более поздних местных соборов, святоотеческие труды, каноническое право, и иконы. Не все части Священного Предания обладают равной авторитетностью. Некоторые из них, прежде всего Священное Писание, некоторые аспекты богослужения, особенно в Божественной литургии, доктрины вселенских соборов, Никейский-Константинопольский Символ веры, обладают проверенным авторитетом, который пребывает вечно, необратимо. Но к местным советам и святоотеческих трудам Церковь применяет избирательный подход. Некоторые советы и писатели иногда  находятся в заблуждении, а некоторые противоречат друг другу.

В других случаях, мнения расходятся, достичь единого мнения не удается, и все могут выбирать. Тем не менее, с точки зрения согласия Отцов, авторитет толкования возрастает, и полное святоотеческое единодушие является весьма убедительным. С каноническим правом (которое имеет тенденцию быть весьма неукоснительным и очень строгим, особенно с духовенством) неизменная действительность также не применяется, так как каноны имеют дело с живущими на земле, где условия постоянно меняются, и каждый случай подлежит почти бесконечному изменению от следующего. Даже тогда, когда они и были использованы с полной строгостью, их применение не было абсолютным, и осуществлялось для лиц,окормляемых епископом, который имел право решать, когда была соблюдена индивидуальная дисциплина. Это тоже часть Священного Предания.

По традиции, православная церковь, cталкиваясь с проблемами, которые не могут быть решены одним епископом, созывает местный собор. Епископы и те, кто могут присутствовать на соборе (как апостол Павел призывал делать Коринфянам), собираются, чтобы обнаружить ум церкви. Заявления или указы соборов в таком случае отражают его консенсус (если его удается достичь). Вселенский собор созывается по особо важным или сложным или повсеместно распространенным вопросам, для решения которых созыва местного собора недостаточно. Заявления и каноны Вселенских Соборов имеют обязательную силу в силу их представительства во всей Церкви, благодаря чему можно легко увидеть ум Церкви. Однако не все вопросы настолько сложны, чтобы требовать их решения вселенским собором. Некоторые доктрины или решения, не определенные в официальном заявлении или объявленные официально, тем не менее, принадлежат Церкви непоколебимо и единогласно без внутренних беспорядков, и они также отражают ум церкви, столь же прочно безотзывно, как и официальные заявления Вселенского собора. Отсутствие формализации не означает отсутствие авторитета в Священном Предании. Пример такого единодушия можно найти в принятии в 5-ом столетии списков книг, которые включают в себя Священное Писание, истинный канон без официальной печати. 

Целостность православной доктрины 

Во времена ранней церкви, было много последователей, как тех, кто присоединился к Христу и его миссии здесь, на Земле, так и тех, кто сохранили четкую обязанность в возложенном на них поручении сохранить качество жизни и уроки, открытые через опыт жизни Иисуса, умершего, воскресшего и вознесшегося среди них. С точки зрения практических различий и материально-технического обеспечения людям различных способностей предоставлялось свое место служения в рамках общинной структуры-начиная с проведения совместных трапез в агапах (разделяемых в братской и отцовской любви) до пророчества и чтения Писания, проповеди и толкований и оказания помощи больным и бедным. Через некоторое время после Пятидесятницы Церковь возросла до такого уровня, когда апостолы уже не могли совершать свое служение в одиночку. Для продолжения миссии Церкви были назначены надзиратели (епископы) и помощники (дьяконы и дьякониссы).

Собрание этих ранних церковных общин признано экклесией самым большим в районах известного мира, которые славились своей значимостью на мировой арене – либо в качестве очагов интеллектуального общения, больших объемов торговли, либо своей близостью к оригинальным святыням. Эти места были ориентированы на ранних апостолов, которые признали необходимость гуманитарных усилий в этих крупных городских центрах и стремились привлечь как можно больше людей в экклесию – такая жизнь рассматривалась как форма избавления от декадентского (упаднического) образа жизни, пропагандируемого на всей территории восточной и западной Римской империи.

По мере того как Церковь на протяжении веков увеличивалась в размерах, логистическая динамика функционирования таких крупных структур смещалась: патриархи, митрополиты, архимандриты, игумены и игуменьи, все поднялись, чтобы охватить определенные пункты управления.

В результате возросшего влияния и популярности философских школ (ересей) в греко-римском обществе и образовании, Синоды и Советы были вынуждены заниматься теми школами, которые стремились кооптировать язык и под предлогом христианской веры обрести власть и популярность для их собственной политической и культурной экспансии. В результате были проведены вселенские соборы, чтобы попытаться восстановить солидарность, используя силу отдаленных православных свидетелей для ослабления интенсивного влияния отдельных философских школ в той или иной области.

Хотя изначально планировалось, что церковь служит внутренней системой сдержек и противовесов для защиты ошибочной местной доктрины от учения, развитого и распространенного апостолами различным престолам, временами она обнаруживала, что ее собственные епископы и императоры становятся жертвой местных конвенций - в эти решающие моменты в истории церкви она смогла восстановиться на основе веры, которая хранилась и поддерживалась монашескими общинами, которые существовали без опоры на население государства или народную культуру и, в целом, не испытывали влияния материализма и риторики, которые зачастую доминировали и угрожали целостности и стабильности городских церквей.

В этом смысле, цель соборов заключалась не в том, чтобы расширять или подпитывать потребность людей в более четкой или актуальной картине первоначального апостольского учения. Скорее, теологи говорили о решении вопросов внешних школ мысли, которые хотели бы исказить простоту и нейтралитет апостольского учения для личной или политической выгоды. Последовательность православной веры всецело зависит от Священного Предания принятого корпуса верований – решений, ратифицированных отцами семи Вселенских Соборов, и так делают только в начале последующего собора, с тем чтобы последствия решений предыдущего Собора могли подвергнуться проверке и быть проверены как концептуально обоснованные, так и прагматически осуществимые и отвечающие интересам Церкви в целом.

Культовая практика православия

Православный церковный календарь

Многие церковные традиции, в том числе расписания богослужений, праздников и постов, структурированы по календарю, который обеспечивает строго соблюдаемый набор тесно переплетенных между собой циклов различной длины. Неподвижный годовой цикл начинается 1 сентября и устанавливает время для ежегодного проведения всех празднеств, которые устанавливаются по дате, например Рождество. Годовой пасхальный цикл устанавливается относительно меняющейся даты Пасхи каждый год, и влияет на время проведения таких памятных дат, как сама Пасха, Великий Пост, Страстная неделя, и праздники Вознесения и Пятидесятницы.

Малые круги также совершаются совместно с годовыми. Еженедельный круг дней предписывает особую направленность для каждого дня в дополнение к остальным, которые могут отмечаться.

Каждый день недельного круга посвящен некоторым особым памятованиям. Воскресенье посвящено Воскресению Христову; в Понедельник прославляются Святые бесплотные Силы (Ангелы, Архангелы и т.д.); Вторник посвящен пророкам и в особенности величайшему из них, Иоанну Предтече и Крестителю Господню; Среда посвящен Кресту и воспоминается предательство Иуды; Четверг чтит память святых апостолов и иерархов, особенно Святого Николая, архиепископа Мир Ликийских; Пятница также посвящена кресту и напоминает о дне распятия; Суббота посвящена Всем Святым, особенно Божией матери, а также памяти всех тех, кто ушел из этой жизни в надежде на воскресение и жизнь вечную.

Православное Богослужение

Богослужения совершаются изо дня в день в соответствии с церковным календарем. Одни части каждой службы остаются неизменными, в то время как остальные изменяются в зависимости от памятных дат, установленных для конкретного дня в различных кругах богослужений, обеспечивая каждому поток постоянства в пределах вариации. Службы проводятся в церкви, в них принимают участие как духовенство, так и верующие. Богослужения не могут должным образом совершаться одним человеком, а требуют присутствия по крайней мере еще одного человека (т.е. священник не может служить в одиночку, для этого требуется по крайней мере присутствие и участие певчего).

Как правило, все службы проводятся на ежедневной основе только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать их только по выходным и праздничным дням. Поздно вечером по определенным дням накануне Великих праздников (и воскресных дней, по некоторым традициям) до раннего утра следующего дня будет совершается особая служба- Всенощное бдение (Всенощная). В силу праздничного характера этой службы она обычно сопровождается совместной праздничной утренней трапезой, разделяемой с прихожанами.

Путь в Царствие. Вот куда мы идем-не символически, а на самом деле.

Мы не знали, были ли мы на небе или на земле.

Службы, главным образом Божественная Литургия, могут совершаться только один раз в день на одном алтаре (некоторые церкви имеют несколько алтарей,  для того, чтобы разместить большие приходы). Каждый священник может служить Божественную литургию только один раз в день. По еврейской традиции, литургический день начинается с заходом солнца. Традиционный суточный круг богослужений выглядит следующим образом:

Вечерня - (греч. Hesperinos) на закате, начало литургического дня.

Повечерие (греч. Apodeipnon, дословно "после ужина") - После ужина и перед сном.

Полунощница - обычно служится только в монастырях.

Утреня (греч.Orthros) - Первая служба утра. Обычно начинается до восхода солнца.

Божественная Литургия - служба Евхаристии. (Смотри ниже)

Часы - первый, третий, шестой и девятый - поются либо в их соответствующие им моменты времени, либо в совокупности в другое удобное время. Если верно последнее, то первый час поется сразу же после утрени, третий и шестой - перед Божественной литургией, а девятый- до вечерни.

Божественная литургия-это праздник Евхаристии. Несмотря на то, что она, как правило, отмечается между шестым и девятым часами, она не считается частью суточного богослужебного круга, так как совершение Таинства Евхаристии находится вне времени. Божественная Литургия не совершается в будние дни во время подготовительного периода Великого поста, а в некоторых случаях также в дни малых постов. Запасные Святые дары для причащения заготавливают по воскресеньям и распределяют их в течение недели на литургии Преждеосвященных Даров.

К другим предметам, которые приносят к алтарю во время Божественной литургии, относятся: золотая или серебряная чаша с красным вином, небольшая металлическая урна теплой воды, металлическая ложка для причастия, маленькое металлическое копье, губка, металлический диск с нарезанными на нем кусочками хлеба и звезда, которой являтся звездообразный кусок металла, над которым священник кладет покрывало из ткани при переносе святых даров к алтарю и от алтаря. Также на престоле алтаря можно обнаружить антиминс. Антиминс- это шелковый плат, с надписью соответствующего правящего архиеерея епархии, на котором происходит освящение святых даров во время каждой Божественной литургии. В антиминсе находятся частицы мощей святого. Когда церковь освящается епископом, совершается официальная служба или молитвы и освящение во имя святого, в честь которого названа церковь. Епископ также часто представляет небольшую реликвию святого, чтобы поместить ее в или на алтарь как часть освящения нового храма.

В течение одного дня православным священником (или епископом), может быть совершена только одна Божественная литургия. Божественная литургия может совершаться только один раз в день на каком-либо определенном антиминсе и алтаре. Это означает, что большинство приходов или общин, если они не имеют более одного официально подписанного антиминса и нескольких священников, могут совершать только одну Евхаристию в день, что позволит выразить соборность церкви, избегая "частных месс".

Книга, содержащая в себе четыре Евангелия, части которого прочитываются за богослужением, неизменно "возведена" на престол алтаря. Православные епископы, священники, диаконы и чтецы поют/произносят соответствующие стихи из этой книги Евангелий на каждый конкретный день года.

Этот суточный круг богослужений задуман и как освящение времени (Хронос, определенное время, в течение которого они совершаются), и как вступление в вечность (Кайрос). Он в значительной степени состоит из ектений с просьбой о милости Божьей на живых и усопших, чтений из Псалтири с вводными молитвами, тропарей и других молитв и сопровождающих их песнопений. Псалмы систематизированы таким образом, что вся Псалтирь прочитывается на богослужениях полностью по порядку за неделю, и дважды за неделю во время Великого поста, когда службы совершаются в расширенном виде.

Православная церковная музыка и пение

Православные богослужения поются практически полностью. Богослужения состоят из диалога между духовенством и народом (зачастую представленным хором или псаломщиком). В каждом случае молитвы поются или произносятся после установленной музыкальной формы. Практически ничего не прочитывается обычным голосом, за исключением проповеди, если она предусмотрена.

Поскольку человеческий голос рассматривается как самый подходящий инструмент хвалы, музыкальные инструменты (органы, гитары и т.д.) для сопровождения хора, как правило, не используются.

Церковью разработано восемь режимов или тонов, во время которых может быть задан распев, в зависимости от времени года, дня празднования или других соображений Типикона. Существует множество версий и стилей, которые являются традиционными и приемлемыми, и они в различных культурах сильно различаются между собой. Это широко распространенная практика, особенно в Соединенных Штатах, когда хор, обучается множеству различных стилей и смешивает их, исполняя один распев на греческом языке, затем на английском, а потом на русском языке и т.д.

В русской традиции известны несколько создателей церковной музыки"без сопровождения", например, Чайковский (Литургия Святого Иоанна Златоуста, соч. 41, 1878 г., и Всенощное бдение, соч. 52, 1882 г.) и Рахманинов (Литургия Святого Иоанна Златоуста, соч. 31, 1910 г., и Всенощное бдение, соч.37, 1915 г.); также можно услышать много церковных тонов, оказавших влияние на их музыку.

О значении ароматов в христианском богослужении

Как часть наследия предков, передаваемого иудеями своим потомкам, ладан используется во всех богослужениях Православной Церкви, приносимых в поклонение Богу, как это делали в Первом и Втором Храмах в Иерусалиме (Исход, глава 30). О ладане также пророчествовал Малахия в книге  1:11 как о"чистой жертве", приносимой язычниками в прославление Бога  во "всяком месте", где будет велико Его имя". Традиционно, в качестве основы для ладана используется смола босвеллии священной, также известной как ладанное дерево, но также используется и смола еловых деревьев. Смола обычно смешивается с различными цветочными эфирными маслами, придающими ей сладкий запах.

Ладан олицетворяет собой сладость молитв святых, поднимающихся к Богу (Псалом 141: 2, Откровение 5: 8, 8: 4). Ладан воскуряется в кадильнице, богато украшенной золотом, которая подвешена на концах трех цепочек, символизирующих Троицу. Две цепочки представляют собой человеческую и божественную природу Сына, одна цепь - Отца и другая- Святого Духа. Нижняя чаша символизирует землю, а верхняя- небо. В греческой, славянской и сирийской традициях представлены 12 звонцов, висящих вдоль этих цепочек, олицетворяющих собой 12 апостолов. Существует также 72 звена, символизирующих 72 евангелистов.

Уголь символизирует грешников. Огонь олицетворяет Святого Духа, а ладан-добрые дела. Ладан также символизирует благодать Святой Троицы. Каждение (кадилом, колеблющимся взад и вперед) совершается священником/ дьяконом перед всеми четырьмя сторонами алтаря, святыми дарами, духовенством, иконами,предстоящими, и самим храмом. Ладан также используется дома, где человек обходит с ним вокруг дома и перед всеми иконами, произнося на греческом языке: Ἅγιος котт Θεός, Ἅγιος ἰσχυρός, Ἅγιος ἀθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς, что в переводе на английский звучит как: "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас."

Православный пост и его значение

Количество дней поста меняется из года в год, но в целом православный христианин может провести чуть более полугода, соблюдая  пост в некоторой мере строгости. Существуют духовные, символические, и даже практические причины поста. С падением из рая человечество стало одержимо плотской природой; то есть, оно стало склонным к страстям. Православные христиане пытаются вернуться к тем отношениям любви и послушания Богу, которыми наслаждались Адам и Ева во время своей жизни в раю, через пост, воздерживаясь от плотских занятий, путем обуздания языка (Послание Иакова 3: 5-6), исповеди грехов, молитвы и милостыни.

Голодание рассматривается как очищение и восстановление невиновности. Это опыт обучения смирения плоти в основной потребностей организма в пище. Научившись умерять это основное желание тела, постящийся может более легко обуздать другие мирские желания, и, таким образом, стать более способным приблизиться к Богу в надежде более уподобиться Христу. Через послушание Церкви и ее аскетическим практикам православный христианин стремится избавить себя от страстей (желаний нашей падшей плотской природы). Установленный свод руководящих принципов предоставляется всем православным христианам. Пост рассматривается ими не как тяжелая обязанность, а, скорее, как почетная привилегия и радость. Согласно учению церкви предполагается, что меру и количество поста, избирается каждым ее членом минимально  для своего участия в нем самостоятельно. Для большей аскезы, некоторые из них могут выбрать полное воздержание от пищи в течение короткого периода времени. Нередко постятся в течении  трех дней в начале и в конце  поста, а некоторые постятся в течение более длительного периода времени, хотя это обычно практикуется только в монастырях.

В целом пост означает воздержание от мяса и мясных продуктов, молока (яиц и сыра) и молочных продуктов, рыбы, оливкового масла и вина. Вино и масло и, реже, рыба допускаются в определенные дни праздников, когда они выпадают на день поста; но продукты животного происхождения и молочные продукты в дни поста запрещены, за исключением "Сыропуста",  который предшествует Великому посту, во время которого разрешены молочные продукты. Вино и масло, как правило, также разрешается употреблять по субботам и воскресеньям в период поста. В некоторых православных традициях также разрешается икра в Лазареву субботу, в субботу перед Вербным Воскресеньем, хотя следующий день за ним день-постный. Супружеские пары также воздерживаются от половой жизни на время поста, чтобы они могли полностью посвятить себя молитве (1 Послание к Коринфянам 7: 5).

Хотя может показаться, что пост в порядке, установленном Церковью, является строгим правилом, существуют обстоятельства, при которых духовный наставник может дать человеку послабления по причине какой-либо физической потребности (например, беременным или болящим, совсем маленьким и пожилым людям, или тем, кто не может контролировать свое питание, таким как заключенные или военнослужащие).

Виды православных постов и их продолжительность

Продолжительность и вид поста, как правило, являются общими для всех православных христиан; периоды поста являются частью церковного календаря, а способ поста устанавливается священными канонами и Священным Преданием. Существуют четыре основных периода поста в течение года:

Рождественский пост (Адвент или "Зимний пост"), продолжается 40 дней, предшествующих Рождеству Христову (Рождеству), начиная с 15 ноября и заканчивая 24 декабря. Он становится более строгим с 12 декабря, а а самый строгий день поста приходится на Рождественский сочельник.

Великий пост состоит из 6 недель (40 дней), предшествующих Вербному воскресенью и Великой (Страстной) недели, которая предшествует Пасхе.

Апостольский пост, продолжительность которого варьируется от 8 дней до 6 недель. Он начинается с понедельника после Всесвятского воскресенья (первого воскресенья после Пятидесятницы) и длится до 29 июня, дня памяти апостолов Павла и Петра. Так как дата Пятидесятницы зависит от даты, на которую приходится праздник Пасхи, определяемой по лунно-солнечному календарю, этот пост может полностью исчезнуть из Нового календаря, если его придерживаться (что является одним из возражений противников нового календаря).

Успенский пост длится две недели, которые предшествуют Успению Божией Матери (Упокоению Девы Марии), с 1 по 15 августа.

В дополнение к этим сезонным периодам поста, православные христиане постятся каждую среду (в память о предательстве Христа Иудой Искариотом) и каждую пятницу (в память о распятии Христа) в течение всего года. Монахи часто постятся по понедельникам (в подражание Ангелам, памяти которых посвящен этот день недели, так как монашествующие стремятся вести ангельскую жизнь на земле, а ангелы не едят и не пьют).

Православные христиане, которые готовятся к евхаристии, совсем не едят и не пьют от всенощной (заката) до принятия Святого Причастия. Аналогичный строгий пост предписывается соблюдать в канун Рождества, канун Богоявления (Крещения Господня), Великой пятницы и Великой Субботы тем, для кого это возможно. Есть и однодневные  (но не предусматривающие полного воздержания от пищи) посты, соблюдаемые независимо от того, на какой день недели они выпадают, например, день Усекновения главы Иоанна Крестителя- 29 августа и Воздвижения Креста Господня -14 Сентября.

Строгий пост канонически запрещен по субботам и воскресеньям в связи с праздничным характером субботы и воскресения, соответственно. В эти дни допускается употребление вина и масла, даже если отказ от них будет предписан иным образом. Великая суббота является единственной субботой в году, когда ежегодно соблюдается строгий пост, хотя он также предписывается в навечерие Богоявления в те годы, когда этот день выпадает на субботу.

Существует также четыре периода в церковном году, в течение которых пост не допускается, даже в среду и пятницу. Это сплошные седмицы:

Неделя, следующая за Пасхой, также известная как Светлая седмица.

Неделя, следующая за днем Пятидесятницы

Период от Рождества Христова до (но не включая) навечерия Богоявления (Крещения). В день самого Богоявления пост никогда не соблюдается, даже в том случае, если он выпадает на среду или пятницу.

Неделя  мытаря и фарисея (одна из подготовительных недель (воскресений) перед Великим Постом). Это сплошная седмица, служащая напоминанием верующим о том, что не стоит гордиться, как фарисей тем, что постится два дня в неделю (Евангелие от Луки 18:12).

Если на дни поста выпадают определенные церковные праздники, правила поста в некоторой степени ослабляются, дабы позволить некоторое утешение в трапезе при более длинных службах, и привнести в празднование элемент умеренности для сопровождения духовной радости торжества.

Считается бОльшим грехом афишировать свой пост, чем не соблюдать его. Пост является сугубо личным взаимодействием между православным христианином и Богом. Если у Вас есть проблемы со здоровьем, или обязанности, которые не могут быть выполнены из-за поста, то несоблюдение поста вполне допустимо. Соблюдение отдельным лицом правил поста не должно осуждаться обществом (Послание к Римлянам 14: 1-4), но это его личное дело между ним и его Духовным отцом или Исповедником.

О милостыне в православии 

"Милостыня", более полно описываемая как "дела милосердия", означает любое самопожертвование во имя милосердия к тем, кто нуждается в материальных ресурсах, работе, помощи, совете или доброте. Наряду с молитвой и постом, она традиционно считается одним из столпов личной духовной практики православного христианина. Милостыня имеет особое значение во время поста, когда предполагается, что православный верующий раздает нуждающимся сэкономленные от снижения его или её расходов денежные средства. Наряду с постом, упоминание другим о своих собственных добродетельных поступках, как правило, свидетельствует о грехе гордыни, и также может считаться очень неприличным.

Православные традиции и обряды

Традиции монашества

Восточная православная церковь уделяет большое внимание и удостаивает высокой степени авторитетности традиции монашества и аскетизма,корни которой уходят вглубь раннего христианства на Ближнем Востоке и в византийской Анатолии. К наиболее важным центрам православного монашества относятся монастырь Святой Екатерины на Синайском полуострове (Египет) и гора Афон в Северной Греции.

Предполагается, что все православные христиане принимают участие как минимум в некоторых подвижнических трудах, в соответствии с заповедью Христа "приди, возьми крест и последуй за Мною." (Евангелие от Марка 10:21 и в других местах). Поэтому они все призваны подражать, в той или иной форме, самому Христу, который отвергнул себя до такой степени, что в буквальном смысле взял крест на пути к его добровольному самопожертвованию. Тем не менее, от мирян не требуется жить в условиях крайней аскезы, так как это почти невозможно при выполнении обычных задач мирской жизни.

Поэтому те, кто желают сделать это, удаляются от мира и живут, как монашествующие: монахи и монахини. Как истинные подвижники, использующие, иносказательно выражаясь, оружие молитвы и поста в духовной войне против своих страстей, монашествующие занимают особое и очень важное место в Церкви. Такая жизнь зачастую рассматривается как несовместимая с любым видом мирской деятельности, в том числе той, которая обычно считается добродетельной. Поэтому социальная работа, школьное образование, и другая подобная работа, оставляется мирянам. Подвижников православной церкви можно узнать по их длинным волосам, а в случае если это- мужчины-монахи- по их длинным бородам.

Существуют три основных типа монашествующих. Те, кто живут в монастырях по общим правилам, называются общежительными. Каждый монастырь может сформулировать свои собственные правила, и, хотя в Православии не существует никаких религиозных орденов, отдельные почитаемые монашеские центры, такие как гора Афон, оказываются весьма влиятельными. Отшельнические монахи или отшельники,- это те, кто живут уединенной жизнью. Это стремление многих людей, которые вступают в монашескую жизнь, для того чтобы в перспективе стать одинокими отшельниками. К этому крайне суровому житию допускаются только наиболее совершенные монахи и только тогда, когда их наставники ощутят, что они готовы к этому.

Отшельники, как правило, связаны с большим монастырем, но живут в уединении на некотором расстоянии от основного состава. Их местный монастырь заметит их физические потребности, предоставляя им простую пищу, беспокоя их при этом как можно реже. Среди них есть те, кто находятся в полу-отшельнических общинах, или скитах, где один или два монаха имеют общее место для проживания, в остальном каждый из них живет по своему личному усмотрению и собираются вместе только для совместного участия в Божественной литургии в центральной часовне или Кафоликоне.

Духовная сила, обретенная монахами в результате их аскетических подвигов, делает их предпочтительными для миссионерской деятельности. Епископы почти всегда выбираются из числа монахов, и те, кто не относится к ним, как правило, принимают монашеский постриг перед их хиротонией.

Многие (но не все) православные семинарии прикреплены к монастырям, совмещая академическую подготовку для рукоположения с участием в молитвенной жизни общины. Монахов, имеющих сан священника, называют иеромонахами (священниками-монахами); монахи в сане диаконов, называются иеродиаконами (диаконами-монахами). Не все монахи живут в монастырях, некоторые из них служат в качестве священников в приходских церквях, практикуя, таким образом,  «монашество в миру".

Культурные практики незначительно отличаются, но в целом корректной формой при обращении к монахам, принявшим постриг является - Отец, в то время как к послушникам обращаются словом брат. Аналогичным образом допустимая форма при обращения к монахиням, принявшим постриг, - матушка, а к послушницам обращаются словом сестра. Монахини живут подвижнической жизнью, аналогичной той, что ведут их коллеги-мужчины, и поэтому их также называют monachoi (монашествующими) или употребляя женскую форма множественного числа в греческом языке, monachai, монахинями, а их общее жизненное пространство именуется монастырем.

Святой Алтарь и символика православного храма

В Православной Церкви всё имеет свое предназначение и смысл, раскрывающий Божественное откровение человеку. Впереди, или на восточной стороне храма,возвышается помост с завесой или стеной, увешанной иконами (иконостас или тябло), отделяющий неф от алтаря. В центре иконостаса находится вход в алтарь, известный как "Царские врата", через которые могут проходить только священнослужители.

На передней части иконостаса находятся правая и левая боковые двери, на одной из которых изображен Архангел Михаил, а на другой - Гавриил. Через эти двери входят и выходят священник и алтарники  во время соответствующих частей Божественной литургии. Сразу справа от главных ворот всегда можно найти икону Иисуса Христа, слева - икону Божией Матери (Богородицы). На других иконах иконостаса изображены Святой Иоанн Предтеча и святой,в честь которого назван храм.

Напротив иконостаса находится кафедра епископа, почетное место, на котором зачастую восседает приглашенный епископ или митрополит во время его визита в церковь. Православный священник, стоя у алтаря во время Божественной литургии, обращен лицом к алтарю (как правило, на восток) и правильно руководит своей паствой во время совместной молитвы и таинственного жертвоприношения Богу.

Святая Святых храма- это Святой Алтарь, представляющий собой место, где как верят православные христиане,от Девы Марии родился Христос, был распят при Понтии Пилате, положен во гроб, сошел в ад, воскрес из мертвых на третий день, вознесся на небо, и придет вновь во время Своего второго пришествия. Отдельно стоящий крест, несущий тело Христа, может стоять за алтарем. На алтаре покрытом тканью,находятся: большая книга, содержащая Евангелия, чтения которых совершаются во время богослужения, ковчег содержащий Преждеосвященные Святые дары (хлеб и вино), распределяемые диаконом или священником тем, кто не может прийти в церковь, чтобы принять их, и несколько белых восковых свечей.

Кафедральный собор Святой Троицы в Верхнем Ист-Сайде в Нью-Йорке является крупнейшей православной церковью в Западном полушарии.

Православные иконы и их значение

Термин «икона» происходит от греческого слова Eikon, что попросту означает изображение. Православные считают, что первые иконы Христа и Девы Марии были написаны евангелистом Лукой. Иконы наполнены символизмом, предназначенным для передачи информации об изображенной личности или событии. По этой причине, иконы, как правило, являются шаблонными, следуя заданной методологии о том, как должна быть изображена  конкретная личность, включая прическу, положение тела, одежду и детали фона.

Иконопись, вообще говоря, не дает возможности для художественного выражения, хотя каждый иконописец привносит в работу свое видение.Наиболее распространенным явлением для икон является их копирование со более древнего образа, хотя с прославлением в церкви нового святого должен быть создан и утвержден новый образ.  Православной иконографии в значительной степени не доставало персональных и творческих традиций католического религиозного искусства, вплоть до 17-го века,когда русская иконопись начала испытывать сильное влияние религиозных картин и гравюр как протестантской, так и католической Европы. В этот период  запад также начал оказывать сильное влияние на греческую иконопись, а различия между некоторыми православными иконами и западным религиозным искусством стали исчезать. В последнее время наметилась тенденция возврата к более традиционным и символическим представлениям.

Стиль икон, по-видимому, был в значительной степени заимствован из языческой греческой культуры. Генри Чадвик пишет: "В этом инстинкте была доля правды. Представления Христа как Всемогущего Господа на Его судейском престоле обязаны чем-то картинам Зевса. Образы Божией Матери не были абсолютно независимы от языческого прошлого почитания матерей-богинь. В сознании людей святые стали играть роль, которую поначалу играли местные герои и божества"

В Православной Церкви практически не существует свободно стоящих статуй (трехмерных изображений). Отчасти это связано с отказом от языческого прошлого греческой эпохи (эпохи греческих богов) идолопоклонства, а отчасти с тем, что иконы предназначены для олицетворения духовной природы человека, а не чувственного земного тела. Барельефы, однако, получили широкое распространение в византийский период и способствовали возникновению традиции покрывать написанную икону серебром или золотом "ризой", чтобы сохранить её. Такие рельефные покрытия обычно оставляют лики и руки святых открытыми для почитания.

В православном понимании иконы не являются кумирами или объектами поклонения. Параметры их использования были четко изложены в 7-м Вселенском Соборе. В обосновании их применения используется следующая логика: перед тем, как Бог принял человеческий облик во Христе, материальное изображение было невозможно, и поэтому кощунственно даже размышлять об этом. После воплощения Бога, стало возможным его описание.

Веруя, что Христос есть Бог, вполне оправдано держать в уме образ Бога воплощенного. Точно так же, как если кто-то почитает икону, то почитает не дерево или краски, а лицо, которое на ней отображено, аналогично тому, как если кто-то целует фотографию любимого человека - это вовсе не означает, что он оказывает по­чтение этой бумаге. Как лихо провозгласил святой Василий Великий, честь или почитание, воздаваемое образу, всегда восходит к первообразу. Следуя этой логике, почитание человека, прославленного в лике святых, как сотворенного по образу Бога, всегда является почитанием божественного образа, и, следовательно, Бога как основополагающего первообраза.

Можно встретить иконы, украшающие стены церквей и нередко полностью покрывающие их внутреннюю структуру. Большинство православных домов имеют место, отведенное для семейной молитвы, как правило, у стены, обращенной на восток, где висит много икон. Иконы были частью православного христианства со времен основания церкви.

Для освещения икон зачастую используются свечи или лампады. (Пчелиный воск свечей и оливковое масло для лампад являются предпочтительными, поскольку являются естественными и чисто горят.) Помимо практического назначения-сделать иконы видимыми в  иных случаях в темном храме- и свечи, и лампады символизируют Свет Мира, Который есть Христос.

Рассказы о чудотворных иконах не являются редкостью, хотя всегда считалось, что сообщение о таком событии предназначалось для непосредственного участия верующих и поэтому обычно не привлекают внимание толпы. Тем не менее, некоторые чудотворные иконы, слава о которых имеет долгую историю, становятся объектами паломничества наряду с местами, где они находятся. Как было исследовано некоторыми православными богословами и святыми в прошлом, чудесная природа иконы заключена не в материале, а в славе святого, который на ней изображен. Икона представляет собой, окно, по словам Павла Флоренского, которое на самом деле участвует в славе того, кого олицетворяет.

Что такое иконостас?

Иконостас, также называемый тябло, это стена из икон и религиозных полотен, отделяющая неф от алтаря в церкви. Под иконостасом также понимается переносная стойка икон, которую можно разместить в любом месте в пределах храма. Современный иконостас берет свое начало от византийского темплона 11-го века.  Своей эволюцией, иконостас, вероятно, во многом обязан исихастской мистике 14 века и гениальным мастерам резьбы по дереву Русской Православной Церкви.

Первый высокий, 5-ярусный русский иконостас  был создан Андреем Рублевым для Успенского кафедрального собора во Владимире в 1408 году. Разделение алтаря от нефа при помощи иконостаса не является обязательным, хотя это- общепринятая практика. В зависимости от обстоятельств, роль иконостаса могут выполнять каменные кладки, резное панно, экраны, шторы,ограждения, шнур или веревка, простые иконы на стойках, ступени, или вообще ничего.

Виды православных крестов и их значение

Изображения креста в православной церкви многочисленны и зачастую весьма украшены орнаментом, но их использование не распространяется на все православные традиции. Некоторые имеют особое значение. Крест из трех перекладин, популярный в России, Украине и Белоруссии, но также распространенный во всем православном мире, считается правильным. Его истоки восходят к ранней византийской церкви 4 века нашей эры.

Небольшая верхняя перекладина представляет собой табличку, которую Понтий Пилат прибил над головой Христа. Она часто записана с аббревиатурой "INRI", на латыни, или "INBI", по-гречески, что означает "Иисус Назарей, Царь Иудейский"; Тем не менее, она часто заменяется или усиливается фразой «Царь Славы», для того, чтобы ответить на заявление Пилата фразой Христа, "Царство Мое не от мира сего".

Есть также нижняя косая перекладина, которая имеет несколько разъяснений. Сведения, претендующие на статус доказательств, указывают на то, что существовала небольшая деревянная платформа, на которой стоял распятый, для того чтобы удерживать его вес; в случае с Иисусом его ноги были прибиты бок о бок к этой платформе, каждая одним гвоздем, чтобы продлить его мучения на кресте.

Подразумеваемые доказательства этого поступают в основном из двух источников, а именно: Библии (для того, чтобы заставить жертву умирать быстрее, ее ноги были сломаны так, что они не могли поддерживать ее вес и наступало удушье) и иконографии (все ранние изображения распятия показывают это положение, в отличие от поздних, изображений ног, пробитых одним гвоздем сверху). Кроме того,некоторыми экспертами было отмечено, что руки тела распятого, прибитые в том положении, которое часто изображается современным светским искусством, не смогли бы поддерживать вес тела и разорвали бы его. Платформа для ног избавила бы от этой проблемы.

Наклон нижней перекладины имеет два объяснения, - он представляет вполне реальную агонию, которую Христос испытал на кресте (опровержение позиции докетизма) и означает, что разбойник справа от Христа выбрал правильный путь, в то время как разбойник слева от него этого не сделал. Другие кресты, связанные с православной церковью, являются более традиционными крестами с одной перекладиной, имеющими ответвления, Иерусалимский (тамплиерский) крест, кельтские кресты и другие. Общая символика наклона подножия ног указывает вверх, к небу, по правую сторону от Христа, и вниз, к Аиду, по левую сторону от Христа."Между двумя разбойниками Твой Крест доказал равновесие праведности: а потому один из них был затянут в Ад под весом своего богохульства [точки равновесия вниз], в то время как другой был облегчен от грехов его к осмыслению богословия [точки равновесия вверх]. Христе Боже, слава Тебе ». Еще один православный крест, который носится в золоте, - это крест, который снаружи имеет ответвление в виде внутреннего креста, состоящего из трех перекладин. Надпись Иисус Христос в переводе с греческого: IC (Иисус) находится на левой боковой панели и XC (Xристос) на правой боковой перекладине, с солнцем на вершине креста. Существует также, как правило, надпись на оборотной стороне на церковно-славянском языке: "Спаси и сохрани". Этот крест также известен как Крест Святой Ольги.

Православное искусство и архитектура

Православные храмы

Здание церкви имеет много символических значений; пожалуй, самым древним и наиболее известным из них является представление о том, что Церковь-это Ковчег, в котором (как и в Ноевом) мир спасен от потопа соблазнов; поэтому, большинство православных церквей являются прямоугольными по своей форме. Другой популярной конфигурацией, особенно для церквей с большими хорами, является крестообразная или крестовидная, или именуемая еще как"Греческий крест".

Архитектурные модели различаются по форме и сложности, с часовнями иногда присоединяемыми возле главной церкви, или тройными алтарями; но в целом, символическая модель храма остается неизменной. Каждая церковь создается с определенными требованиями, основанными на том, что сказано апостолами в Библии. Эти требования включают в себя насколько большим должен быть храм.

Здание церкви делится на три основные части: нартекс (притвор), неф и святилище (также называемое алтарем или священным местом). Притвор-это место, где традиционно просят стоять во время службы оглашенных и неправославных посетителей. Он отделен от нефа "Царскими вратами". На каждой стороне этих ворот находятся подсвечники (менора), представляющие столбы огня, который шел впереди еврейского народа, бежавшего из Египта.

Неф-это место, где  во время службы стоит большая часть прихожан. Традиционно, мужчины стоят справа, а женщины-слева. Это объясняется целым рядом причин: (1) Принимая во внимание семью как ячейку общества прошлых веков, муж занимал доминирующее положение; находясь на одинаковом расстоянии от алтаря, тем самым, подчеркивается равенство. (2) Идея разделения полов была унаследована от еврейской традиции делать это в синагогах (3) Разделение полов также следует практике хоров, в которых различные уровни голоса помещаются в группы, чтобы способствовать гармонии.

В общем, мужчины и женщины одеваются почтительно, как правило, надевая свои "Воскресные лучшие" наряды, для похода в церковь. Женщины зачастую покрывают свои головы, как это предписано апостолом Павлом (1 Кор. 11:13). Дети считаются полноправными членами Церкви и во время службы стоят внимательно и спокойно. Во многих случаях область хора располагается сбоку или на балконе сзади. В дополнение к хору, в передней части церкви всегда присутствует певчий для того, чтобы повторять песнопения и гимны, которые являются частью Божественной литургии, предложенные священником. На потолке в куполе обычно находится икона, изображающая Христа как правителя мира (Вседержителя-Пантократора).

Местные церковные обычаи

Православная церковь также имеет множество связанных с ней традиций (иногда их просто называют обычаями), совместимых с ее жизнью и функциями, но не обязательно столь тесно связанных с самой верой. Они как правило, не рассматривается как часть Священного Предания, хотя четкая граница между ними не прорисовывается. До тех пор пока сохраняется эта совместимость, общая практика часто стремится к разрешительному, а не ограничительному характеру разрешения вопросов с местным священником или епископом.

Многие из этих обычаев являются местными или культурными, а некоторые из них даже не особенно религиозными, но составляют часть отношений церкви с людьми в том времени и месте, где они существуют. Там, где внешние обычаи влияют на опыт церкви, как например богослужение, более тщательно следят за сохранением целостности богослужения, а подходящие местные различия приветствуются и радостно отмечаются. Местные церковные обычаи, особенно те богослужебные, упоминаются как различия в Typica (Style).Местные церковные обычаи, особенно литургические, упоминаются в Типиконе (образце, уставе) в качестве различий.

Местность также выражается в региональных условиях церковной юрисдикции, которая нередко также строится по национальному признаку. Многие православные церкви используют национальное название (например, Албанская православная, Болгарская православная, Антиохийская православная, Грузинская православная, греческая православная, Черногорская православная, Румынская Православная, Русская православная, Румынская Православная, Украинская православная и т.д.), и оно может определить, какой язык используется в богослужениях, какие епископы председательствуют, и за какой частью типикона следуют конкретные собрания. На Ближнем Востоке, православных христиан обычно называют Ромами (православными "Римлянами"), из-за их исторической связи с Восточной Римской (Византийской) империей.

Различия в праксисе ("практике"), как правило, небольшие, касающиеся таких вещей, как порядок, в котором поется определенный набор гимнов, или время совершения определенных богослужений. Однако, дни почитания местных святых, как и некоторые национальные праздники, подобные Дню независимости в Греции, более часто отмечаются в специальных службах в пределах населенного пункта. В Северной Америке набирает силу обряд празднования Дня благодарения.

Члены Церкви полностью объединены в вере и Священных таинствах со всеми православными общинами, независимо от национальности и места нахождения. В целом, православные христиане могли бы путешествовать по миру и чувствовать что-то знакомое в богослужениях, даже если бы они и не знали языка, который в них используется.

В Леванте православные богослужения и самобытность часто сочетают в себе как византийские греческие, так и местные (арабские и арамейские) традиции. Другие православные общины могут идентифицировать себя с двумя восточными православными церквями одновременно, например, кавказские и понтийские греки в России часто отождествляют себя как с греческой православной церковью, так и с Русской православной церковью в результате многовековой ассимиляции и смешения браков с этническими русскими и другими православными христианских общин в основном на юге России.

Священные таинства Православной Церкви

Согласно православному богословию, цель христианской жизни состоит в достижении обожения, таинственного единения человечества с Богом. Этот союз понимается как коллективные, так и индивидуальные. Святитель Афанасий Александрийский писал о воплощении, что"Он (Иисус) стал человеком, что мы могли бы стать богом (θεοποιηθῶμεν)." См 2 Петра 1: 4, Иоанна 10: 34-36, Псалом 82: 6. Вся жизнь церкви ориентирована на то, чтобы сделать это возможным и содействовать этому.

В Православной Церкви термины «тайна» или «таинства» относятся к процессу обожения. Одновременно с пониманием того, что Бог теоретически может сделать что-нибудь мгновенно и незаметно, также понятно, что Он, как правило предпочитает использовать материальную субстанцию ​​в качестве средства для того, чтобы дотянуться до людей. Ограничениями этому являются люди, а не Бог. Материя не считается злом православными. Вода, масло, хлеб, вино и т.д., все это средства, которыми Бог протягивает руку, чтобы позволить людям приблизиться к нему. То, как этот процесс работает является "тайной" и не может быть определено с точки зрения человеческого понимания. Эти таинства окружены молитвой и символизмом, чтобы не утратить их истинный смысл.

То, что на Западе нередко называют таинствами или сакраменталиями, в православии именуется "священными таинствами". В то время как Римско-католическая церковь насчитывает семь таинств, а многие группы протестантов указывают на два (Крещение и Евхаристию) или не насчитывают вовсе, православные их число не ограничивают. Однако, ради удобства, катехизисы часто говорят о семи великих таинствах. Среди них- Святое Причастие (как самая прямая связь), Крещение, Миропомазание, Исповедь, Соборование, Таинство брака и Таинство Священства. Но также этот термин должным образом применим и к другим священным действиям, таким как монашеский постриг или освящение воды, и включает в себя пост, милостыню, или такие простые действия, как зажигание свечи, воскурение ладана, молитва или призывание Божьего благословения на пищу.

Крещение в православии

Крещение-это таинство, которое превращает ветхого и греховного человека в нового и безгрешного; прежняя жизнь, грехи, любые совершенные ошибки уходят, и дается возможность начать все с чистого листа. Через крещение человек соединяется с Телом Христовым, становясь членом Православной Церкви. Вода во время службы благословляется. Катехумен полностью погружается в воду три раза во имя Святой Троицы. Это считается смертью "ветхого человека"и вторым рождением в новую жизнь во Христе , через которые он как бы принимает участие со Христом в Его смерти и воскресении. Соответственно дается новое имя, которое становится именем человека.

В православных семьях крещение детей происходит, как правило, вскоре после их рождения. Новообращенные в православие, как правило, официально проходят обряд крещения в Православной Церкви, хотя иногда делаются исключения. Те, кто ушел из православия и принял новую веру, в случае если они вернутся к своим православным корням, обычно, принимаются обратно в лоно церкви через таинство миропомазания.

По всем правилам, таинство Крещения находится в ведении епископов и священников; однако, в чрезвычайных ситуациях крестить может любой православный христианин. При таких обстоятельствах, если человек выживет, существует вероятность того, что он позднее будет должным образом крещен священником. Это не считается вторым крещением, и ни рассматривается как то, что человек еще не является православным, а  является скорее соблюдением надлежащей формы.

Обряд Крещения, совершаемый в православных церквях, остается практически неизменным на протяжении более 1500 лет. Этот факт засвидетельствован святителем Кириллом Иерусалимским (ум. 386), который, рассуждая о совершении таинства крещения, описывает службу во многом тем же образом, каким она совершается в настоящее время.

Миропомазание в православии

Миропомазание (иногда называемое конфирмацией/"подтверждением ") - это таинство, посредством которого крещеному через помазание Святым Миром передается дар Духа Святого. Оно обычно совершается сразу после таинства крещения в рамках одного богослужения, но также используется для принятия в лоно православной церкви бывших ее членов. Если крещение есть личное участие в Пасхе - смерти и воскресении Христовом, то миропомазание есть личное участие в Пятидесятнице – сошествии Духа Святого.

Крещенный и миропомазанный православный христианин является полноправным членом Церкви и может принимать Святое Причастие независимо от возраста.

Святое Миро может приготовить любой епископ в любое время, но обычно оно готовится только раз в год. Как правило, когда синод епископов собирается на ежегодное заседание. (Некоторые автокефальные церкви получают свое миро от других церквей.) Помазание миром заменяет возложения рук, описанных в Новом Завете, даже когда используется такой инструмент, как кисть.

Святое Причастие в православии

В православии Евхаристия занимает центральное место. На практике это вкушение Тела и Крови Иисуса Христа посреди Божественной Литургии с остальной частью церкви. Считается, что хлеб и вино действием Святого Духа становятся подлинными Телом и Кровью Иисуса Христа. Православная Церковь никогда не описывала, как именно это происходит, или  не вдавалась в детали, как Римско-католическая церковь на Западе.

К Причастию допускаются только крещеные и миропомазанные православные христиане, которые подготовились к нему постом, молитвой и покаянием. Священник подает Святые Дары из чаши с помощью ложечки, которая называется "кохлеарной" и вкладывает в рот причащающемуся.Для причастия крещенных младенцев и детей их подносят к чаше.

Вследствие православного понимания падшей природы человечества, в целом те, кто желают причаститься, подготавливают себя таким образом, который является отражением человечества в раю. Во-первых, они готовятся, исповедуясь в присутствии священника, который читает над ними разрешительную молитву. Они увеличивают свое молитвенное правило, добавляя предписанные молитвы для подготовки к причащению. И наконец, они будут поститься, полностью отказавшись от еды и питья накануне вечером (обычно на закате в субботу, если причащаются в воскресенье).

Покаяние или исповедь в православии

Православные христиане, которые совершили грехи, но покаялись в них, и желают примириться с Богом и восстановить первозданную чистоту, полученную в крещении, исповедуют свои грехи Богу перед духовным наставником, который дает советы и наставления, чтобы помочь человеку в преодолении греха. Приходские священники обычно действуют как духовных наставников, но таким наставником могут быть любое лицо, мужского или женского пола, которому дано благословение принять исповедь. Духовные наставники выбираются очень тщательно, так как после того, как они были выбраны, необходимо оказывать им послушание. После исповеди кающегося, его или ее приходской священник читает над ними разрешительную молитву.

Грех не рассматривается православным как пятно на душе, которое должно быть уничтожено, или как преступление, за которое должно быть установлено соответствующее наказание, а скорее как допущенная человеком ошибка с возможностью для духовного роста и развития. Акт покаяния (епитимья), если того требует от него духовный наставник, никогда не является шаблонной, а скорее направлена на отдельного человека и его конкретную проблему, как средство установления более глубокого понимания совершенной ошибки, и как именно исцелить его. Поскольку за детьми младшего возраста признается членство на основе полноправного участия, нередки случаи, когда исповедуются даже маленькие дети; хотя сфера их виновности гораздо меньше, чем у детей старшего возраста, но возможность для их духовного роста остается одинаковой.

Брак и создание семьи в православии

С православной точки зрения, брак является одним из священных тайн или таинств. Так же, как и во многих других христианских традициях, например, в католичестве, он служит объединению женщины и мужчины в вечном союзе и любви перед Богом, с целью следования за Христом и Его Евангелием и воспитания верующего, святого семейства через их святой союз. Он широко упоминается  в Ветхом и Новом Заветах. Христос в Евангелии провозгласил принципиальную нерасторжимость брака. И путь девства, и брачный путь имеют одну и ту же цель – будущее Царствие.

Иисус сказал, что "когда воскреснут из мертвых, тогда ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы на небесах» (Евангелие от Марка 12:25). Православному христианину этот отрывок не следует понимать в том смысле, будто христианский брак уничтожится в будущем Царстве; но он указывает на то, что отношения будут не "плотскими", а "духовными". Любовь между женой и мужем, как образ отношений Христа и Церкви, вечна.

Церковь признает, что бывают редкие случаи, когда парам лучше разойтись, но официального признания расторжения гражданских браков не существует. Для православных, слова о том, что брак нерасторжим означают, что он должен быть нерушимым, нарушение такого Союза, который считается святым, рассматривается как преступление, являющееся следствием прелюбодеяния либо длительного отсутствия одного из супругов. Таким образом, разрешение на повторный брак является актом сострадания Церкви по отношению к грешному человеку.

В США, по данным статистики за 2001 год, 14% православных браков закончились церковным разводом. Эта цифра, поскольку она не учитывала, количество пар, чьи православные браки закончились гражданским разводом, не сопоставима с показателем в 43%, приведенным на тот момент для доли всех браков, которые  закончились гражданским разводом. Однако было высказано мнение, которое указывает на вероятность того, что браки, совершенные в православной церкви, привели к разводу в той или иной форме, составляет лишь 15%. 

В Православной Церкви церковно разведенные православным (а не только гражданско разведенным), как правило,  разрешается вступать в повторный брак , хотя на них обычно накладывается довольно тяжелая епитимья со стороны епископа, и чин второго брака в данном случае больше покаянный, чем радостный. Вдовам разрешается вступать в повторный брак без всяких последствий, и их второй брак считается столь же законным, как и первый. Единственным исключением из этого правила является духовенство и их жены. Если умирает женатый священник, то, его жена, как правило, уходит в монастырь после того, как их дети покинут дом. Вдовствующие священники не могут повторно жениться (ни один священник не может вступать брак после его рукоположения), и зачастую также уходят в монастыри.

Как проходят обряды обручения и венчания в православии

Таинство Брака в Православной Церкви состоит из двух отдельных частей: Обручения и венчания. Обручение включает в себя:

Обмен кольцами. Исходя из библейских ссылок, обычай надевать парам обручальное кольцо на правую руку пары всегда была традицией Церкви. Это очень ясно выявлено в одной из молитв в службе обручения. Часть молитвы содержит ссылки из Библии: "Ибо Ты Сам, Господи, благоволил, чтобы давался залог, закрепляющий обещание во всех делах. Через перстень дана власть Иосифу в Египте; перстнем прославился Даниил в стране Вавилонской; перстнем Отец наш Небесный явил милость сыну Своему, ибо Он сказал: "Положите перстень на руку его и, заклавши тельца упитанного, будем есть и веселиться". Твоя десница, Господи, вооружила Моисея в Красном море; Твоим словом истины небеса утверждены и земля основана, и десница рабов Твоих благословляется Твоим державным словом и Твоей высокой мышцей". Как видим из Библии существовал обычай носить кольца на правой руке, руке власти и власти выполнения взятого обязательства. Сила и власть исходит от правой руки Бога.

Процессия, заявление о намерениях, и

Зажжение свечей.

Венчание включает в себя чтение посланий и Евангелия, Благословение общей чаши, и танец Исайи (жениха и невесту ведут вокруг стола 3 раза), а затем снятие венцов. Здесь нет обмена клятвами. Есть множество ожиданий, возлагаемых на супружескую пару, и любые обещания, которые они могут дать лично друг другу, они обязаны исполнять. Церемония заканчивается чтением благословений и приветствием супругов.

В таинстве брака венцы помещают на головы жениха и невесты, в то время как трижды читается следующая молитва, "Венчается раб Божий (имя жениха) рабе Божией (имя невесты) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”. Затем повторяется три раза, что невеста венчается жениху. Мы являемся свидетелями того, как жених и невеста венчаются (явно провозглашаются) как царь и царица, соответственно, новой семьи, с вверенной Богом властью управлять своей семьей в вере и любви и согласии со Христом.

Они оба разделяют эту ответственность и честь как молодожены. Это не просто объявлено священником или даже Церковью, но Самим Богом, как поется в следующем гимне трижды: "Господи Боже наш, славою и честью увенчай их." Затем венцы меняются туда и обратно над головой жениха и невесты, означая, что они полностью разделяют свою жизнь вместе.

Венцы также служат напоминанием о венцах, которые ожидают их на небе, если они живут в верности Богу и друг к другу. Отец Иоанн Мейендорф в своей книге "Брак: в православии", пишет: "По словам святителя Иоанна Златоуста, венцы символизируют победу над "страстями"." В чине второго брака венцы не должны использоваться, но если это второй брак только для одного из двух, вступающих в брак и первый брак для другого, то соблюдается обычный обряд.

Многие пары хранят свадебные венцы в футляре и выставляют их в углу рядом с их иконами или в супружеской спальне. Они служат напоминанием о том, что Бог соединил их друг с другом и Собой, и одарил их Своей благодатью, чтобы жить в единстве, вере и любви.

Церковь понимает брак, чтобы быть союз одного мужчины и одной женщины, и некоторые православные лидеры выступили категорически против гражданского института однополых браков.

Могут ли православные священники жениться?

С момента своего основания, Церковь распространилась в разных местах и ее лидеры в каждом регионе стали известны как episkopoi (надзиратели, множественное число от эпископос, надзиратель-греч. ἐπίσκοπος), которые стали "епископом" на английском. Другие рукополагаемые должности занимают пресвитер (греч. πρεσβύτερος, старейшина), который стал "престером", а затем "священником" на английском языке, и diakonos (греч. διάκονος, раба), который стал "диаконом" в  английском языке (см. также иподиаконы). Среди духовенства есть многочисленные административные должности, которые имеют дополнительные титулы.

В греческой традиции, первый по древности епископский титул, занимают митрополиты, хотя главным епископом в Греции является архиепископ. (Однако в русской традиции использование терминов "митрополит" и "архиепископ" - противоположное.) Священники могут быть протоиереями, архимандритами или протопресвитерами. Диаконы также могут быть архидиаконами или протодиаконами. Должность диакона часто занимают всю жизнь.Он также выступает в качестве помощника епископа.

За исключением епископов, которые приняли обет безбрачия, Православная Церковь всегда разрешала священникам и дьяконам вступать в брак при условии, что брак имеет место до рукоположения. В целом считается предпочтительным, чтобы приходские священники вступали в брак, поскольку они часто выступают в качестве советников супружеским парам и, таким образом, могут опираться на собственный опыт. Неженатые священники обычно являются монахами и живут в монастырях, хотя бывают случаи, когда из-за отсутствия женатых священников на приход  временно назначается монах-священник.

Вдовствующие священники и диаконы не могут вступить в повторный брак, и такие представители духовенства обычно уходят в монастырь (см. целибатное духовенство). Это также относится и к овдовевшим женам священнослужителей, которые не вступают в повторный брак и становятся монахинями, когда их дети вырастут. Принять духовный сан могут только мужчины, хотя диакониссы выполняли в церкви обе функции- литургические и пастырские. Тем не менее, поставление диаконисс вышло из практики (последняя диаконисса был рукоположена в 19 веке).

Помазание маслом в православии

Помазание маслом, которую часто называют "соборованием", является одним из таинств, осуществляемых Православной Церковью и предназначено не только для умирающих или смертельно больных, но и для всех, нуждающихся в духовном или телесном исцелении.В Греции во время турецкой оккупации, стало обычаем совершать это таинство ежегодно в Великую среду для всех верующих; В последние десятилетия этот обычай распространился и во многих других местах. Он часто совершается в дни больших праздников, или в любое другое время, которое духовенство сочтет необходимым для духовного благополучия своей паствы.

Согласно православному учению соборование основывается на Послании Иакова:

Болен ли кто-нибудь из вас?Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и Господь восставит его. И если он соделал грехи, простятся ему.-Послание Иоакова 5: 14-15

Ранняя история православной церкви

Зарождение христианства

После Великого послания Иисуса Христа к апостолам, христианство стремительно распространилось по всей Римской империи. Апостол Павел и другие апостолы много путешествовали по всей империи, в том числе Малой Азии, основывая в крупных общинах церкви, благодаря чему появились первые церкви в Иерусалиме и на Святой Земле, а затем в Антиохии, Эфиопии, Египте, Риме, Александрии, Афинах, Фессалониках, Иллирии, и Византии, которая спустя столетия станет известна, как Новый Рим. Христианство в Римской империи столкнулось со значительным сопротивлением, поскольку его последователи отказались бы подчиниться требованиям римского государства (даже под угрозой смерти) принести жертву языческим богам. Несмотря на гонения, Церковь распространялась. Гонения прекратились с воцарением императора Константина I в 324 году нашей эры.

К 4-м веке христианство распространилось во многих регионах. Возник ряд влиятельных школ мысли, в частности, Александрийский и Антиохийский философские подходы. Другим группам, таким, как ариане, также удалось получить влияние. Однако их позиции вызвали богословские конфликты внутри Церкви, что побудило императора Константина созвать Большой Вселенский Собор, чтобы определить позицию Церкви против растущих, часто широко расходящихся, философских и богословских трактовок христианства. Он сделал возможным созыв этого собора не только с помощью предоставления места, но, и благодаря предложению оплатить проезд к этому месту всех существующих епископов Церкви.Большинство современных христианских церквей считают этот Собор, который обычно называют первым Никейским Собором или в более общем плане первым Вселенским Собором, имеющим большое значение.

История Вселенских Соборов и их решения

Несколько доктринальных споров, начиная с 4-го века. и далее приводили к созыву Вселенских Соборов. В православной церкви, Вселенский Собор является высшим органом, к которому можно прибегнуть для решения спорных вопросов веры. Таким образом, эти соборы проводились для решения наиболее важных богословских вопросов, которые оказались предметом споров в Церкви. Многие меньшие разногласия были урегулированы местными советами тех районов, где они возникли, прежде, чем они стали достаточно значительными, чтобы потребовать созыва Вселенского Собора.

Существует семь соборов, авторитетно признанных вселенскими:

Первый Вселенский Собор был созван римским императором Константином в Никее в 325 году, и проходил под председательством патриарха Александра Александрийского, при участии более чем 300 епископов, осудивших ересь Ария о том, что Сын как творение Бога-Отца – существо стоящее ниже Его.

Второй Вселенский Собор состоялся в Константинополе в 381 году, под председательством патриархов Александрийского и Антиохийского, с участием 150 епископов, определивших природу Святого Духа против тех, кто утверждал Его неравенство с другими лицами Троицы.

Третий вселенский Собор проходил в Ефесе в 431 году, под председательством Патриарха Александрийского, в составе 250 епископов, которые подтвердили, что Пресвятая Дева Мария действительно "Божья Матерь" или "Мать" Бога (Богородица), вопреки лжеучению Нестория.

Четвертый Вселенский собор проходил в Халкидоне в 451 году, под председательством Патриарха Константинопольского с участием 500 епископов, которые подтвердили, что Иисус есть истинный Бог и истинный человек, без слияния двух природ, вопреки учению монофизитства.

Пятый Вселенский собор является вторым из проходивших в Константинополе и был созван в 553 году для толкования постановлений Халкидонского собора и дальнейшего объяснения связи двух природ Иисуса; он также осудил учение Оригена, предполагавшее предсуществование души и т.д.

Шестой Вселенский Собор является третьим Константинопольским собором, он состоялся в 681 году и объявил, что Христос имеет два естества - Божеское и человеческое - и две воли, вопреки учению монофелитов.

Седьмой Вселенский Собор, также известный как Второй Никейский, был созван при императрице Ирине Афинской в 787 году. Он поддерживает почитание икон, запрещая в то же время поклонение им. Его часто называют "Торжеством Православия".

Существуют также две другие соборы, которые некоторые православные считают Вселенскими. Все православные едины во мнении, что решения этих дальнейших соборов являются действительными; разногласия заключаются лишь в том, имеют ли они достаточное значение для того, чтобы считаться поистине Вселенскими:

8. Четвертый Константинопольский Собор был созван в 879 году. Он восстановил святителя Фотия на его престоле в Константинополе и осудил любое изменение Никео-Цареградского Символа веры, утвержденного в 381 году.

9. Пятый Константинопольский Собор был фактически рядом соборов, проведенных между 1341 и 1351 годами. Он подтвердил  богословие исихазма святого Григория Паламы и осудил философа Варлаама Калабрийского. 

В дополнение к этим существовал целый ряд других важных соборов, предназначенных для дальнейшего определения православной позиции. К ним относятся Константинопольские Соборы 1484, 1583, 1755, 1819 и 1872 годов, Синод Ясс (Яссы) 1642 года, а также Всеправославной Синод Иерусалима 1672 года. Еще один собор был созван в июне 2016 года для обсуждения многих современных явлений, включая модернизм, другие христианские конфессии, отношения православия с другими религиями и дисциплину поста.

Христианство в эпоху Римской и Византийской империй

Восточная христианская культура достигла своего золотого века в  эпоху подъема Византии и продолжает процветать на Украине и в России, после падения Константинополя. Многочисленные автокефальные церкви были созданы в Европе: России, Греции, Армении, Грузии и Украине, а также в Азии.

В 530-х годах в Константинополе при императоре Юстиниане I был построен Храм Святой Софии-Премудрости Божией (Айя-София).

Ранние христианские расколы

Церковь в Египте (Александрийский Патриархат) разделилась на две группы после Халкидонского собора (451 года), из-за спора о взаимосвязи между божественной и человеческой природой Иисуса. В конечном счете, это привело к преданию анафеме друг друга.Те, кто остался в общении с другими патриархами (приняв Халкидонский Собор), известны сегодня как Греческая Православная Церковь Александрии, где прилагательное "греческая" относится к их связи с греко-язычной культурой Византийской империи. Однако те, кто не согласился с выводами Халкидонского Собора, были большинством в Египте, и сегодня они известны как Коптская православная церковь Александрии, сохранившая отдельный патриархат. В настоящее время Коптская Православная Церковь является крупнейшей христианской церковью в Египте и на всем Ближнем Востоке. Аналогичный, хотя и менее масштабный, раскол произошел и в Сирии (Антиохийский Патриархат), в результате чего сирийская православная церковь была отделена от Византийского Антиохийского Патриархата.

Те, кто не согласен с Советом Халкидон иногда называют "Ориентальными или Древневосточными Православными", чтобы отличить их  от "восточных православных", принявших Халкидонский Собор. Их также иногда называют "нехалкидониты", или "анти-халкидониты". Древневосточная Православная Церковь отрицает, что она является монофизитом и предпочитает термин "миафизит", обозначающий "единую" природу Иисуса (две природы объединены в одну) в соответствии с богословием святителя Кирилла: "именование «единение»... означает согласие в одной реальности тех вещей, которые понимаются как Объединенные" и "Слово, которое несказанно объединено с Ним в порядке, выходящем за рамки всего описания" (св. Кирилл Александрийский - о Единстве Христа).  И древневосточно-православные, и восточно-православные церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, хотя за последние несколько десятилетий произошло значительное примирение и обсуждалась перспектива воссоединения.

Кроме того, существуют "несторианские" церкви, которыми являются восточные христианские церкви, хранящие веру только первых двух Вселенских соборов, то есть первого Никейского и Первого Константинопольского соборов. "Несторианская" - это сторонний термин для обозначения традиции, которая предшествовала влиянию Нестория, истоки которого могли быть заложены в определенных секциях школы Антиохии или через учителя (ей) Нестория- Феодора Мопсуэстийского и/или Диодора Тарсийского."Несторианскую церковь" обычно называют "Ассирийской Церковью" или полностью - Ассирийской Церковью Востока. 

Проникновение христианства на земли восточных и южных славян

В 9-м и 10-м веках, христианство добилось больших успехов в языческой Европе, в том числе и в Киевской Руси. Эта работа стала возможной благодаря трудам святых византийской эпохи- Кирилла и Мефодия. Когда Моравский князь Ростислав обратился к Византии с просьбой прислать учителей, которые могли бы служить моравам на своем родном языке, византийский император Михаил III выбрал этих двух братьев. Кирилл и Мефодий перевели Библию и многие богослужебные книги. Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык старославянский. Первоначально посланные для обращения славяне Великой Моравии, Кирилл и Мефодий были вынуждены конкурировать с франкоязычными миссионерами из Римской епархии. Их ученики были изгнаны из Великой Моравии в 886 году нашей эры. Их ученики были изгнаны из Великой Моравии в 886 

Некоторые из учеников, а именно святой Климент Охридский и Святой Наум, имели большое значение для православной веры в Болгарии. За короткое время, ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и обучить библейским текстам будущих болгарских священнослужителей, и в 893 году н.э. провозгласить первую организованную церковь на Балканском полуострове. Успех обращения болгар способствовал обращению восточнославянских народов, в первую очередь Руси, предшественников белорусов, русских и украинцев.

Труды Фессалоникийских братьев Кирилла и Мефодия и их учеников оказали также большое влияние на сербов. Однако, они приняли христианство вместе всеми семьями и племенами (в период между 7-м и 9-м веками). В память о своих крестинах каждая сербская семья или племя стала отмечать исключительно сербский обычай, называемый Славой, особым образом почитая святого, в день которого они приняли таинство Святого Крещения. Это самый торжественный день в году для всех сербов православной веры, который сыграл важную роль в истории сербского народа. Слава-это на самом деле праздник духовного дня рождения сербского народа, который благословила Церковь и провозгласила церковной организацией.

Большой успех миссионеров у восточных и южных славян отчасти объясняется  тем, что они использовали родной язык народа, а не греческий, преобладающий язык Византийской империи или латынь, как делали римские священники. Сегодня Русская Православная Церковь является крупнейшей православной церковью, за которой следует Румынская Православная Церковь.

Великий церковный раскол 1054 года

В 11-м веке между Римом и Константинополем произошло событие, признанное Великим Расколом, которое привело к распаду между между Западной, Римско-Католической Церковью, и Восточно-Византийской Церковью, ныне Православной. Существовали доктринальные вопросы в отношении положения о Филиокве и авторитета Папы Римского, участвующего в расколе, но в значительной степени эти противоречия обострялись политическими факторами со стороны как церкви, так и государства, а также культурными и языковыми различия между латинянами и греками. До 1054 года Восточная и Западная части Церкви часто находились в конфликте, особенно в периоды Восточного иконоборчества и Фотианского раскола.

Финальная трещина, как часто считается, возникла после захвата и разграбления Константинополя участниками Четвертого крестового похода в 1204 году; окончательный разрыв с Римом произошел около 1450 года. Разграбление Храма Святой Софии- Премудрости Божией и создание Латинской империи как кажущейся попытки вытеснить православную Византийскую империю в 1204 году рассматривается с некоторой долей враждебности и по сей день. В 2004 году папа Иоанн Павел II распространил официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году, что прежде всего было также решительно осуждено Папой того времени (Иннокентием III, см. ссылку в конце пункта); извинение было официально принято Патриархом Константинопольским Варфоломеем. Многие вещи, которые были украдены в то время - святые мощи, ценности, и многие другие предметы, не были возвращены, и до сих пор находятся в различных городах Европы, в частности в Венеции.

Попытка воссоединения была предпринята дважды, в 1274 году на Втором Лионском Соборе и в 1439 году на Флорентийском Соборе. Флорентийский собор ненадолго возобновил общение между Востоком и Западом, которое продолжалось до падения Константинополя в 1453 году. В каждом случае, однако, соборы были отвергнуты православным народом в целом, и Флорентийской унии также стала политически сложной после того, как Константинополь попал под власть Османской империи. Однако некоторые местные Восточные Церкви, со временем, возобновили союз с Римом (см. Восточные католические церкви). В последние десятилетия  наблюдается возрождение экуменического духа и диалога между Церквами.

Православная церковь после падения Византии

В 1453 году Византийская империя пала под мощью Османской империи. К тому времени Египет на протяжении семи веков находился под контролем мусульман, но православие было очень сильно на Руси, которая незадолго до этого приобрела автокефальной статус; вследствие чего Москва стала именовать себя Третьим Римом, как преемник культурного наследия Константинополя.

Под властью Османского ига, Греческая православная церковь приобрела значительное влияние в качестве автономного миллета. Вселенский Патриарх был религиозным и административным лидером греков (Османской административной единицы, означающей «римлянин»), включающих в себя всех православных подданных Империи.

Русская Православная Церковь в Российской империи

Вплоть до 1666 года, когда патриарх Никон был низвергнут царем, Русская православная церковь была независима от государства. В 1721 году первый русский император Петр I  полностью упразднил патриаршество, таким образом, Церковь фактически стала отделом правительства, управляемым Святейшим Синодом, состоящим из руководящих епископов и чиновников, назначенных на церковные должности самим императором. С 1721 года до  Октябрьской революции большевиков 1917 года Русская Православная Церковь по существу превратилась в правительственный орган, инструмент, используемый властями в различной степени в кампании императора по русификации. Церкви было разрешено государством взимать налоги с крестьян. Поэтому Церковь, вместе с царским режимом, к которому она принадлежала, стала представляться большевиками и другими русскими революционерами как враг народа.

Русская Православная Церковь в Советской России и СССР 

Революция принесла непродолжительный период свободы от государственного контроля над Церковью: независимый патриархат был восстановлен в 1917 году на короткое время до тех пор, пока Владимир Ленин по прошествии нескольких лет не закрыл церковь, арестовав или расстреляв многих священнослужителей и верующих. Часть духовенства избежала гонений большевиков, спасаясь бегством за границу, где основала независимую церковь в изгнании, воссоединившуюся с Русской православной церковью в 2007 году.

Духовенство Русской Православной Церкви рассматривалось как поддерживающее дело Белой армии в гражданской войне (см Белое движение) после Октябрьской революции, а иногда и сотрудничало с ней; позиция патриарха Тихона, объявленная им в 1918 году,  была решительно антибольшевистской. Это еще более усилило враждебное отношение к церкви со стороны большевиков.

До и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому стилю) в России существовало движение с целью объединения людей всего мира под правящей властью коммунизма (см Коминтерн). Оно включало страны Восточного блока,  также известных как балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств были связаны этническими традициями со своими этническими церквями, их народы, как и их церковь стали подвергаться нападкам со стороны советских властей.

В официальном толковании Советских властей свобода совести являлась одним из "гарантированных прав исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные обряды или вести атеистическую пропаганду ", хотя по сути атеизм поддерживался государством и преподавался во всех образовательных учреждениях. Публичная критика атеизма была неофициально запрещена и иногда приводила к лишению свободы.

Советская Россия стала первым государством, идеологической задачей которого стало устранение религии. С этой целью правительство конфисковывало церковное имущество, высмеивало религию, преследовало верующих и распространяло атеизм в школах. Действия в отношении отдельных религий, однако, были продиктованы государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были запрещены законом.

Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с их расстрелом включали в себя пытки, ссылку в лагеря, направление в исправительно-трудовые лагеря или психиатрические больницы.

В результате государственной поддержки атеизма Церкви превратилась в гонимую и многострадальную. За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников.

После нападения фашистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил русскую православную церковь для активизации патриотической поддержки военных действий. К 1957 году стали действующими около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев инициировал свою собственную кампанию против Русской Православной Церкви и около 12 000 церквей были вынуждены закрыться. По некоторым оценкам, за период между революцией и концом эпохи Хрущева было расстреляно 50000 представителей духовенства. Представители церковной иерархии были направлены в тюрьмы или высланы, а их места заняли покорные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ. К 1985 году оставались действующими менее чем 7000 церквей.

В Советском Союзе, в дополнение к методическим закрытиям и разрушениям церквей, благотворительная и социальная работа, прежде проделанная церковными властями, была передана под контроль государства. Как и в случае со всей частной собственности, принадлежавшее церкви имущество было конфисковано в общее пользование. Несколько культовых сооружений, оставленных Церкви, юридически рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешило использовать церкви. С появлением финансируемого государством всеобщего образования, Церкви не разрешалось вести образовательную, учебную деятельность любого рода. Кроме проповедей во время празднования Божественной литургии она не могла обучать или проповедовать Евангелие верующим либо молодежи. Катехетические классы, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы, а также религиозные публикации - все они являлись незаконными или запрещенными. Это преследование продолжалось, даже после смерти Сталина вплоть до распада Советского Союза в 1991 году. По этой причине множество религиозной литературы стало распространяться как запрещенная литература или самиздат

К числу наиболее пагубных аспектов советского режима, помимо указанных физических воздействий, относятся неоднократные манипуляции советских властей с вербовкой и назначением священников, зачастую с направлением агентов КГБ в церкви, чтобы контролировать верующих, которые рассматривались - просто потому что не были атеистами - в качестве подозрительных и представляющих потенциальную  угрозу советскому коммунизму. Поэтому возвращению религиозных верований в России препятствовали даже после распада Советского Союза.

Тем не менее, намечается безусловный возврат к православию в России. По информации Pew Research Religion & Public Life Project, в период между 1991 и 2008 годами, доля взрослого населения России, идентифицирующего себя в качестве православного христианина, возросла с 31 процента до 72 процентов, согласно нового анализа исследовательского центра Pew трех волн данных (за 1991, 1998 и 2008 годы), полученных от Международной Программы Социальных исследований (ISSP) - совместной работы социологов  примерно 50 стран-участников.

Другие православные церкви во время холодной войны

Албания была единственным государством, которое официально объявило себя полностью атеистическим. В некоторых других коммунистических странах, таких как Румыния, Румынская Православная Церковь, как организация пользовалась относительной свободой и даже процветала, хотя и находилась под строгим контролем тайной полиции. Это, однако, не исключало сноса церквей и монастырей как части более широкой систематизации (градостроительства) и преследования государством отдельных верующих. В качестве примера последнего, Румыния занимает особое место как страна, запустившая специализированное учреждение, в котором  большое количество православных (а также иных верующих) было подвергнуто психологическому наказанию или пыткам и экспериментам по контролю сознанием с целью заставить их отказаться от своих религиозных убеждений. Тем не менее, оно было поддержано только одной фракцией в рамках этого режима, и просуществовало всего три года. Коммунистические власти закрыли эту тюрьму в 1952 году, и многие из тех, кто были ответственны за эти посягательства, понесли наказание  (двадцать из них были приговорены к смертной казни).

Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром

Восточное православие представляет большинство восточного христианства. Православные епископы проследить их обратно к апостолам через апостольское преемство, и продолжают древние христианские практики почитания святых, в первую очередь Марии Матери Божией как Богородицы, молитвы за умерших, и монашества. Православие открыто не поощряет, хотя прямо и не осуждает скульптуру, ограничивая себя, в качестве альтернативы, главным образом, двумерной иконографией. Западные теологические концепции первородного греха, искупления, предопределения, чистилища и частного суда, в целом отвергаются традиционными православными богословами.

Православные считают себя относящимися к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви; то есть истинной Церкви, созданной Иисусом Христом и переданной им на попечение апостолам. Так как почти все остальные группы христиан находятся в косвенном расколе с Православной Церковью, в основном в результате Великого Раскола с Римско-католической церковью на рубеже второго христианского тысячелетия (до расколов Протестантской Реформации), они рассматриваются в качестве христиан, которым в той или иной степени, не хватает в полной мере теологической ортодоксии и ортопраксии. Таким образом, все группы вне Православной Церкви, рассматриваются не в качестве членов Церкви как таковых, а скорее в качестве разделенных братьев, которые не смогли сохранить полноту христианской веры и богословия. Эти отклонения от православия традиционно называют ересью, но из-за воспринимаемого в качестве  уничижительного оттенка данного термина, некоторые предпочитают ему более специальный термин инакомыслия.

В 1920 году Константинопольский Патриархат, опубликовал энциклику "адресованную" Ко всем Церквям Христа, вездесущим", призвав к более тесному сотрудничеству между разделенными христианами и предлагая "Лигу Церквей ", параллельно недавно созданной Лиге Наций ". Этот шаг сыграл важную роль в создании Всемирного совета церквей (ВСЦ); поэтому почти все восточные православные церкви являются членами ВСЦ и «православные священнослужители и богословы входят в состав его комитетов". Каллист Диоклийский, епископ Восточной Православной Церкви заявил, что экуменизм "важен для православия: он помогает многим православным церквам выйти из сравнительной изоляции, побуждает их встречаться друг с другом и вступать в живой контакт с неправославными христианами". 

Илларион Алфеев, митрополит Волоколамский и председатель Отдела внешних церковных связей  Московского Патриархата Русской Православной Церкви, заявил, что православные и евангельские христиане разделяют одни и те же позиции по "таким вопросам, как аборты, семья и брак" и выражают готовность к "активному взаимодействию широких масс" между двумя христианскими общностями по данным вопросам.

В этом плане, в разрешении разногласий между Римско-католической церковью и Восточной православной церковью не произошло каких-либо улучшений. Резкие догматические и обрядовые различия имеют место даже в последнее время. Наглядным предметом спора между исключительно папской и организованной на центральном уровне Римско-католической и православными (автокефальными) восточными церквями является теологическое значение Девы Марии (Богородицы). Даже во время визита Папы Франциска в Грузию в октябре 2016 года, лидер римско-католической церкви был оскорблен большинством православных христиан, когда служил мессу перед практически пустым стадионом имени Михаила Месхи в Тбилиси.

Отношение Православной Церкви к исламу

Исторически сложилось, что Православная Церковь и антихалкидониты были одними из первых народов, кто встретился с исламом, завоевавшим Римскую/Византийскую Сирию-Палестину и Египет в 7-м веке, и принял участие во многих сражениях против исламских завоеваний. В самом Коране, в его суре Ар-Рум, записаны параллельные этим событиям наблюдения относительно римского мира. Основное взаимодействие с исламом, однако, пришлосьна период после завоевания турками-сельджуками римской/византийской Анатолии в 13-м веке. До конца 20 века православная церковь находилась под властью различных исламских султанатов и халифатов до всплеска антиколониализма, который произошел в начале 20-го века.

В России Митрополит Алфеев высказал убеждение в возможности мирного сосуществования ислама и христианства как двух религий, межрелигиозных войн никогда не было в России. Вместе с тем, Алфеев заявил, что Русская православная церковь "не согласна с атеистическим секуляризмом в некоторых областях самым решительным образом" и "считает, что он разрушает нечто очень важное, касающееся человеческой жизни."

Восточное православие на современном этапе

Различные автокефальные и автономные синоды Православной Церкви отличаются с точки зрения способа управления и местной культуры, но их абсолютное большинство находится в полном евхаристическом общении друг с другом.

В настоящее время существуют две общности, которые взаимно отвергают друг друга, и, помимо них, несколько раскольнических церквей, не состоящих в общении с кем-либо, все три группы идентифицируют себя как Восточное православие. Основная традиционная историческая общность делится на две группы - на тех, кто использует исправленный юлианский календарь для расчета фиксированных и переходящих праздников, и на тех, кто использует юлианский календарь во всех целях. Эта вторая группа может включать в себя приходы, в которых церковь позволяет им выбирать, при условии, что выбор остается в силе, по крайней мере до конца церковного года. Также в общности имеются православные церкви Эстонии и Финляндии, которые имеют разрешение использовать григорианский календарь для всех целей. К другой группе, именуемой как Истинное Православие (или старостильники),относятся те, кто, не имея на то полномочий от своих материнских церквей, продолжают использовать старый юлианский календарь, утверждая, что реформа календаря 1920-х годов была проведена в нарушение вселенских соборов. Кроме того, есть еще одна группа, которую называют старообрядцами, отделившимися в 1666 году от официальной Русской Православной Церкви в качестве протеста против реформы по изменению церковных обрядов, предпринятой Московским патриархом Никоном. Так как восточное православие является коллегиальным и местным по структуре, не существует ни одной организации под названием "Истинно-Православная Церковь", как не существует и официального признания среди "истинно-православных" тех, кто надлежащим образом входит в их число. В то время как некоторые объединения имеют место даже до настоящего времени, большинство истинно-православных заинтересованы в первую очередь в сохранении восточно-православного вероучения и только потом - в воссоединении. Календарный вопрос отражает спор между теми, кто желает использовать календарь, который еще не был реформирован папой Григорием (фактически получая ожидаемые преимущества по григорианскому календарю, пренебрегая тем, что в шестнадцатом веке он был трижды предан анафеме ), его противниками, которые считают его использование неоправданным и наносящим  ущерб преемственности, и  теми, кто желает сохранить традиционный церковный календарь (который, кстати, основыван на юлианском календаре), утверждая, что такое современное изменение идет вразрез с 1900 летней церковной традицией и фактически осуществлялось без участия вселенского собора, который бы, несомненно, отверг эту идею.

Этот спор привел к серьезным нападкам, а порой даже к насилию. После канонических предписаний, некоторые сторонники старого календаря решили воздержаться от межобщинного взаимодействия со священнослужителями тех синодов, которые приняли новый календарь, до тех пор, пока конфликт не будет разрешен. Монашеские общины Святой горы Афон оказали самое сильное противостояние новому календарю и модернизму в целом, сохранив при этом общение со своей матерью- церковью.

Некое скрытое недовольство между различными национальными церквями присутствует также отчасти из-за разного подхода к экуменизму. В то время как Вселенский Константинопольский патриарх, православные епископы в Северной Америке объединились в Постоянной конференции канонических православных епископов в Америке (SCOBA), румынские епископы, и другие достаточно открытые для диалога с Римско-католической церковью, как консервативные, так и умеренные старостильники, большинство монахов горы Афон, ряд епископов русских, сербских, и нескольких греческих и болгарских церквей считают экуменизм, ставящим под угрозу основные доктринальные основы с целью принятия других христиан, и возражают против акцентирования внимания на диалоге,ведущем к межобщинному взаимодействию; полагая, что вместо этого, православные должны говорить правду с любовью, в надежде, что это приведет к последующему переходу в православие инославных христиан.

Восточные православные христиане являются одними из наиболее обеспеченных христианских конфессий в Соединенных Штатах. Они также являются как правило более образованными, чем большинство иных религиозных групп в Америке, обладая большим количеством лиц с высшим (68%) и послевузовским образованием (28%) в расчете на душу населения.

Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) недавно воссоединилась с Московским Патриархатом (МП); эти две ветви Русской Православной Церкви были отделены друг от друга в 1920-е годы в связи с подчинением последнего враждебному советскому режиму (см Акт о каноническом общении).

Основное общение

Православная Церковь является общностью 14 автокефальных (то есть, в административном порядке полностью независимых) региональных церквей, и Православной Церкви в Америке, которая признана в качестве автокефальной только русскими, болгарскими, грузинскими, польскими, чешско-словацкими церквями. Каждая имеет определенные географические границы своей юрисдикции и находится под управлением своего Архиерейского Собора или Синода под председательством руководящего епископа - ее Предстоятеля (или Первоиерарха). Предстоятель может носить почетный титул патриарха, митрополита (в славянской традиции) или архиепископа (в греческой традиции).

Каждая региональная церковь состоит из составляющих епархий (или епархий) под руководством епископа. Некоторые церкви предоставили епархии или группе епархий ту или иную степень автономии (самоуправления). Такие автономные церкви сохраняют  зависимость разного уровня от своей матери-церкви, определенную, как правило, в Томосе или ином документе автономии.

Ниже приведен список из 14 (15) автокефальных православных церквей, каждая из которых признается равной друг другу, но Вселенский Патриархат назван первым среди равных. Исходя из этих определений, список дается в порядке их очередности и в алфавитном порядке, где это необходимо, с указанием на находящиеся в их подчинении автономные церкви и экзархаты. Литургический титул предстоятеля выделен курсивом. Общности:

Вселенский Патриархат Константинополя (архиепископ Константинополя-Нового Рима и "первый среди равных" Патриарх)

Автономная Православная Церковь Финляндии (Архиепископ Карельский и всея Финляндии)

Самоуправляемая Критская Православная Церковь (архиепископ Критский)

Самоуправляемая монашеская община Горы Афон

Экзархат Патмоса (Патмосский патриарший экзархат)

Греческая  православная Фиатирская и Великобританская архиепископия (архиепископ Фиатирский и Великобританский)

Греческая православная архиепископия Италии и Мальты (православный архиепископ Италии и Мальты и Экзарх Южной Европы)

Греческая Православная Архиепископия Америки (Архиепископ Америки)

Греческая православная архиепископия Австралии (Архиепископ Австралийский)

Филиппинский Экзархат (Экзарх Филиппин)

Патриарший Экзархат православных приходов русской традиции в Западной Европе (Архиепископ Команский)

Автономная Корейская Православная Церковь (Архиепископ Корейский)

Антиохийский Патриархат (Патриарх Антиохийский и всего Востока)

Самоуправляемая Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки (Архиепископ Нью-Йоркский и митрополит всея Северной Америки)

Александрийский патриархат (Блаженнейший,  Божественнейший Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египета, и всей Африки, Отец отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол, и Судия Вселенной) 

Иерусалимский Патриархат (Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины и Сирии, Аравии, за Иорданом, Каны Галилейской и Святого Сиона)

Автономная Церковь горы Синай (Архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский)

Патриархат Русской Православной Церкви (Патриарх Московский и всея Руси)

Японская Автономная Православная Церковь (Архиепископ Токийский и митрополит всея Японии)

Китайская Автономная Православная Церковь (прекратившая свое существование)

Белорусский экзархат (Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси)

Самоуправляемая Русская Православная Церковь За границей (митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви)

Самоуправляемая Украинская православная церковь (митрополит Киевский и всея Украины)

Самоуправляемая православная церковь Молдовы (Митрополит Кишиневский и всея Молдовы)

Латвийская самоуправляемая Православная Церковь (митрополит Рижский и всея Латвии)

Самоуправляемая Эстонская Православная Церковь (Московского Патриархата) (Митрополит Таллинский и всея Эстонии) [Автономия не признана Вселенским Патриархатом]

Сербский патриархат (Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий и Патриарх Сербский )

Автономная Православная Охридская архиепископия (Архиепископ Охридский и митрополит Скопский)

Болгарский Патриархат (Митрополит Софийский и Патриарх всея Болгарии)

Румынская патриархия (Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, и Патриарх всея Румынии)

Патриархия Грузии (Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Абхазии и Пицунды.)

Греческая Православная Церковь (Архиепископ Афинский и всея Греции)

Кипрская Православная Церковь (Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра)

Албанская Православная Церковь (Архиепископ Тиранский и всея Албании)

Православная Церковь в Америке (Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады)

Православная Церковь Чешских земель и Словакии (Архиепископ Пражский, Митрополит Чешских земель и Словакии или Архиепископ Прешовский, Митрополит Чешских земель и Словакии)

Польская Православная Церковь (Митрополит Варшавский и всей Польши)

Нерешенными внутренними проблемами остаются автономный либо автокефальный статус следующих православных церквей:

Эстонская Апостольская Православная Церковь (Митрополит Таллинский и всея Эстонии) - Автономия признана только Вселенским Патриархатом, оспаривается только Русской Православной Церковью

Самоуправляемая Бессарабская митрополия Румынской Православной Церкви - против автономии выступает Русская Православная Церковь

Истинно-православная церковь

Истинное Православие отделилось от общения с представляющим большинством по причине вопросов экуменизма и календарной реформы, начиная с 1920-х годов. Движение отвергает Константинопольский Патриархат, Московский Патриархат и церкви, находящиеся в общении с ними, обвиняя их в ереси, и находится под руководством епископов, поступающих аналогичным образом. Оно придерживается использования старого Юлианского календаря с древних времен, утверждая, что реформа календаря в 1920-х годах проведена в нарушение Вселенских Соборов. Истинно православные авторы утверждают, что в миссионерских областях, таких как Соединенные Штаты, (SCOBA) число православных может быть завышено, со сопоставительными статистическими данными истинно-православных, до 15% православного населения, в России, по утверждению некоторых священнослужителей, к истинно-православным разных юрисдикций могут относить себя до миллиона россиян, хотя часто приводится общая цифра в 1,7-2 миллиона участников.

Общности истинного православия:

Церкви, отделившиеся от Русской Православной Церкви Заграницей

Греческие старостильники

Болгарская Православная Старостильная Церковь

Православная старостильная церковь Румынии

Российская православная автономная церковь

Сербская истинно-православная церковь

Старообрядцы представляют собой группы, которые не признали богослужебные реформы в Русской Православной Церкви, предпринятые патриархом Никоном в 17-м веке. Хотя все группы Старообрядцев появились в результате противостояния никонианской реформе, они не представляют собой единый монолитный организм. Несмотря на то, что основное внимание уделяется неизменной приверженности дониконианским традициям, характерной особенностью старообрядцев является большое разнообразие групп, которые исповедуют различные интерпретации церковной традиции и часто не находятся в общении друг с другом (некоторые группы даже практикуют повторное крещение члена другой группы перед принятием в свои ряды).

Старообрядцы:

Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия)

Русская Православная старообрядческая Церковь Румынии (Белокриницкая иерархия).

Русская Древлеправославная Церковь (Новозыбковская иерархия)

Древлеправославная поморская церковь (Поморцы)

Церкви с неурегулированным каноническим статусом

Церкви с неурегулированным или неразрешенным каноническим статусом - это организации, которые осуществили епископские хиротонии вне норм канонического права или епископы которых были отлучены от одной из 14 (15) автокефальных церквей. К ним относят националистические и другие расколы.

Абхазская православная церковь

Белорусская автокефальная православная церковь

Хорватская православная церковь

Альтернативный Синод Болгарии

Святая Православная Церковь Северной Америки

Македонская православная церковь - Церковь провозгласила свою независимость,  против чего выступила Сербская Православная Церковь, объявив ее раскольнической. Хотя официально она не получила признания других церквей в общении, Македонская православная церковь де-факто поддерживает связь со многими из церквей.

Черногорская православная церковь

Православная Церковь Италии

Православная Церковь Греции (Святейший Синод противостоящих)

Русская истинно-православная церковь

Турецкая православная церковь

Украинская православная церковь (Киевского патриархата)

Украинская автокефальная православная церковь

Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая