Предложить изменения

Обновить

Отправить

Ибн Сина

Кто такой Ибн Сина?

Авиценна или Ибн Сина (арабский язык: ابن سینا, Даты жизни : 980 г. - июнь 1037 г.) был персидским эрудитом, который считается одним из самых значительных мыслителей и писателей исламского Золотого века.

Из 450 работ, которые были им написаны, до наших дней дошло около 240, в том числе 150 по философии и 40 по медицине.

Его самыми известными работами являются «Книга исцеления», философская и научная энциклопедии и «Канон медицины» - медицинская энциклопедия, которая стала стандартным медицинским текстом во многих средневековых университетах и ​использовалась еще в 1650 году. В 1973 году «Канон медициныи» Авиценны был переиздан в Нью-Йорке.

Помимо философии и медицины, научное наследие Авиценны включает в себя работы по астрономии, алхимии, географии и геологии, психологии, исламской теологии, логике, математике, физике и поэзии.

Ибн Сина или Авиценна 

Авиценна - это латинская интерпретация арабского имени Ибн Сины, что означает «Сын Сины», персидское мужское название неопределенной этимологии. Однако Авиценна не был сыном, а был правнуком человека по имени Сина. Его полное имя было Абу́ Али́ Хусе́йн ибн Абдулла́х ибн аль-Ха́сан ибн Али́ ибн Си́на (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا).

История жизни Авиценны 

Ибн Сина создал обширный круг произведений во времена общеизвестного исламского Золотого века, когда интенсивно изучались переводы греко-римских, персидских и индийских текстов. Греко-римские (средне-, нео-платоновские и аристотелевские) тексты, переведенные школой Кинди, были прокомментированы, отредактированы и переработаны по существу исламскими интеллектуалами, которые также основывались на персидских и индийских математических системах, астрономии, алгебре, тригонометрии и медицине. Династия Саманидов в восточной части Персии, Большого Хорасана и Центральной Азии, а также династия Баид, в западной части Персии и Ирака, обеспечили процветающую атмосферу для научного и культурного развития. При Саманидах, Бухара соперничала с Багдадом, как культурной столицей исламского мира.

Изучение Корана и Хадиса процветало в такой научной атмосфере. Философия, теология и богословие (калаам) получили значительное развитие, благодаря Авиценне и его оппонентам. Аль-Рази и Аль-Фараби предоставили методологию и знания в области медицины и философии. Авиценна имел доступ к великим библиотекам Балха, Хорезма, Горгана, Рей, Исфахана и Хамадана. Различные тексты (например, «Ахд с Бахманьяром») показывают, что он обсуждал философские вопросы с величайшими учеными того времени. Арузи Самарканди описывает, что до того, как Авиценна покинул Хорезмм, он познакомился с Аль-Бируни (известным ученым и астрономом), Абу Наср Ираки (известным математиком), Абу Сахл Масихи (уважаемым философом) и Абу аль-Хаир Хаммар (великим врачом).

Биография Ибн Сины

Ранние годы Ибн Сины

Авиценна родился в 980 году в селении Афшан, недалеко от Бухары (в современном Узбекистане) - столицы Саманидов, персидской династии в Центральной Азии и Большом Хорасане. Его мать, по имени Сетарех, была из Бухары; его отец, Абдулла, был уважаемым исмаилитским ученым из Балха, важного города империи Саманидов, который сегодня находится в провинции Балх в Афганистане. Отец работал в правительстве Саманида в селе Хармасаин, в Суннитской региональной власти. У Хусейна был еще брат - Махмуд, младше его на пять лет. Авиценна с раннего возраста изучал Коран и литературу, и уже к десяти годам  знал наизусть большую часть.

Был предложен ряд теорий относительно мадхаба Авиценны (школа мысли в исламской юриспруденции). Средневековый историк Шахир аль-дин аль-Байхаки (р. 1169) считал Авиценну последователем Братьев Пуритан. С другой стороны, Димитри Гутас вместе с Айшей Ханом и Жюлем Дж. Янссеном доказываливали, что Авиценна был суннитским ханафи. Тем не менее, в XIV веке Шиа факих Нуруллах Шуштари, ссылаясь на Сейед Хоссейна Насра, утверждал, что Авиценна, скорее всего, был шиитом. Напротив, Шараф Хорасани, ссылаясь на отказ Авиценны от приглашения ко двору губернатора Суннитов, Султана Махмуда Газанави, считает, что он был исмаилитом. Подобные разногласия возникают на почве известных фактов о семье Авиценны - в то время, как некоторые авторы считали их суннитами, более поздние утверждали, что они были шиитами.

Согласно его автобиографии, Авиценна уже к 10 годам знал на память весь Коран. Он изучил арифметику у индийского старца и стал  учиться у блуждающего ученого  Махмуда Массахи, , который получал средства к существованию, занимаясь лечением больных и обучая этому учеников. Авиценна также изучал фикх (исламскую юриспруденцию) под руководством ученого-суннита Ханафи Исмаила аль-Захида. Авиценна, некоторым образом, изучал философские книги, такие как «Введение» (Исагога), «Порфирия» (философия) , «Элементы» Эвклида, «Альмагест» Птолемея с непопулярным философом Абу Абдуллой Натели, который утверждал философствование.

В подростковом возрасте, Авиценна очень заинтересовался «Метафизикой» Аристотеля, которую он не мог понять, пока не прочитал комментарий Аль-Фараби о работе. В течение следующих полутора лет он изучал философию, которая давалась ему нелегко. В такие моменты, сбитый с толку непонятными толкованиями, он оставлял свои книги, выполнял необходимые омовения, затем отправлялся в мечеть и продолжал молиться, пока не наступало просветление в непонятных ему вопросах. Глубокой ночью он продолжал учебу, и даже в снах, проблемы продолжали преследовать его и находили свое решение. Говорят, он читал «Метафизику» Аристотеля сорок раз, пока слова не были запечатлены в его памяти; но их смысл был безнадежно неясным, пока в один прекрасный день, к нему не пришло понимание, благодаря небольшому комментарию Фараби, купленного им в книжной лавке за небольшую сумму из трех дирхамов. Настолько велика была его радость открытия, сделанного с помощью этой работы, от которой Авиценна ожидал очередных загадок, что он вознес молитву Богу и подал милостыню бедным.

Авиценна начал заниматься медициной в 16 лет, и не только выучил медицинскую теории, но, благодаря бесплатным посещениям больных, по его собственным словам, открыл новые методы лечения. Будучи 18-летним подростком, он достиг статуса квалифицированного врача  и отметил, что «Медицина - это не сложная и тернистая наука, как математика и метафизика, поэтому я вскоре добился больших успехов, став отличным врачом и начал лечить пациентов, используя известные средства». Слава молодого лекаря быстро распространилась, и он лечил многих пациентов, не прося оплаты.

Молодые годы Ибн Сины

Первое назначение Ибн Сины состояло в том, что его пригласили как врача к эмиру Нух II. Молодой лекарь обязан был вылечить эмира от опасной болезни (997). Главной наградой Ибн Сины за эту службу был доступ к королевской библиотеке Саманидов, известных меценатов и ученых. Вскоре  библиотека  была уничтожена пожаром, и враги Ибн Сины обвинили его в том, что он сжег ее, чтобы навсегда скрыть источники своих знаний. Тем временем, Ибн Сина помогал отцу в его финансовых затруднениях, но все же, нашел время для написания некоторые своих ранних работ.

Когда Ибн Сине было 22 года, он потерял отца. Правление династии Саманидов завершилось в декабре 1004 года. Видимо, Ибн Сина отказался от предложений Махмуда Газни и отправился на запад в Ургенч, в современный Туркменистан, где визирь, считающийся покровителем ученых, дал ему небольшую ежемесячную стипендию. Однако, заработная плата была небольшой, поэтому Ибн Сина бродил с места на место по районам Нишапур и Мерв до границ Хорасана, ища применения своим талантам. Кабус, щедрый правитель Табаристана, сам поэт и ученый, у которого Ибн Сина надеялся найти убежище, примерно в эту дату (1012 г.) был доведен до голодной смерти своими воинами, которые восстали. Сам Ибн Сина в это время был поражен тяжелой болезнью. Наконец, в Горгане, недалеко от Каспийского моря, он встретился с другом, который купил жилье возле своего дома, где Ибн Сина читал лекции по логике и астрономии. Для этого покровителя Ибн Сина написал несколько трактатов ; и начало написания "Канона медицины" также датируется его пребыванием в Гиркании.

Ибн Сина впоследствии поселился в Рее, недалеко от современного Тегерана и родного города Рейз; где Майд Аддаула, сын последнего эмира Бувейдов, был номинальным правителем под регентством матери (Сейедех Хатун). Говорят, что около 30 более коротких работ Ибн Сины были составлены в Реи. Однако, постоянные разногласия, разразившиеся между матерью-регентом и ее вторым сыном Шамсом аль-Даулой, заставили ученого покинуть место. После непродолжительного пребывания в Казвине, он отправился на юг в Хамадан, где обосновался сам Шамс аль-Даула, другой эмира Бувейдов. Сначала Ибн Сина служил у высокорожденной дамы; но эмир, услышав о его прибытии, вызвал его в качестве лекаря и, одарив подарками, отправил обратно. Ибн Сину даже провели в кабинет визиря. Эмир постановил, что его следует изгнать из страны. Тем не менее, Ибн Сина в течение сорока дней скрывался в доме шейха Ахмеда Фадхела, пока новый приступ болезни не заставил эмира восстановить его на свой пост. Даже в это тревожное время, Ибн Сина продолжал свое обучение и занимался преподаванием. Каждый вечер выдержки из его великих произведений, "Канона" и "Исцеления" были продиктованы и объяснены его ученикам. После смерти эмира, Ибн Сина оставил должность визиря и скрылся в доме аптекаря, где с удвоенным усердием продолжил сочинение своих произведений.

Тем временем, Ибн Сина написал Абу Яфару, префекту развитого города Исфахан, предлагая свои услуги. Новый эмир Хамадана, услышав об этой переписке и обнаружив, где скрывался Ибн Сина, заключил его в крепость. Между тем, продолжалась война между правителями Исфахана и Хамадана; в 1024 году бывший правитель захватил Хамадан и его города, изгнав таджикских наемников. Когда буря затихла, Ибн Сина вернулся с эмиром в Хамадан и продолжил написание литературных трудов. Позже, однако, в сопровождении брата, любимого ученика и двух рабов, Ибн Сина сбежал из города в платье суфийского аскета. После опасного путешестви,я они достигли Исфахана, получив почетный прием от принца.

Последние годы и смерть Ибн Сины

Оставшиеся десять или двенадцать лет жизни Ибн Сины, были потрачены на службу правителю Какуидов Мухаммаду ибн Рустаму Душманзиару (также известному как Ала-эль-Дола), которого он сопровождал в качестве врача и общего литературного и научного наставника, даже в его многочисленных кампаниях.

На протяжении этих лет он интерисуется вопросами литературы и филологии, развивается и утверждается его стиль критика. Сильный приступ болезни, захвативший его прямо на марше армии против Хамадана, был пролечен такими жестокими средствами, что Ибн Сина едва мог стоять на ногах. Когда болезнь вернулась, Ибн Сина с трудом добрался до Хамадана и обнаружив, что болезнь набирает силу, отказался от дальнейшего введения лекарств и смирился со своей судьбой.

Его друзья посоветовали ему жить умеренной жизнью. Однако он отказался, заявив, что: «Я предпочитаю короткую, но широкую жизнь, чем узкую и длинную». На смертном одре раскаяние охватило его; он отдавал свои вещи бедным, восстанавливал справедливость, освобождал своих рабов и, последние три дня до смерти, читал Коран. Он умер в июне 1037 года на пятьдесят восьмом году жизни, в месяце Рамадан, и был похоронен в Хамадане, в Иране.

Философия Ибн Сины

Ибн Сина много писал о ранней исламской философии, особенно о предметах логики, этики и метафизики, включая трактаты «Логика и метафизика». Большинство его работ были написаны на арабском языке - языке науки на Ближнем Востоке, а некоторые - на персидском. Лингвистическое значение и по сей день имеют его несколько книг,написанные на почти чистом персидском языке (в частности, «Данишнама-и-а-ала», «Философия для ала-ад-Даула»). Комментарии Ибн Сины к Аристотелю часто критиковали философа, поощряя оживленные дебаты в духе иджтихада.

Неоплатоническая схема «эманаций» Авиценны  стала фундаментальной в Каламе (школе богословского дискурса) в 12 веке.

Его "Книга Исцеления" стала доступной в Европе в частичном латинском переводе через пятьдесят лет после ее издания под названием "Sufficientia", и некоторые авторы отметили «латинский авиценнизм», как процветающий, параллельно с более влиятельным латинским аверроизмом, но подавленным парижскими декретами 1210 и 1215 годов. Психология и теория познания Авиценны повлияли на Уильяма Оверни, епископа Парижа и Альбертуса Магнуса, тогда как его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского.

Метафизика Авиценны

Ранняя исламская философия и исламская метафизика, проникнутые исламской теологией, отличают более четко, чем аристотелизм, понятия сущность и существование. В то время, как существование зависит от контингента и случайности, сущность пребывает внутри существа вне случайности. Философия Ибн Сины, особенно что касается метафизики, во многом обязана аль-Фараби. Поиск окончательной исламской философии, отделенной от теории случайностей, можно увидеть в его работах.

Следуя примеру Аль-Фараби, Авиценна начал полноценное исследование вопроса о бытии, в котором он различал сущность (Махиат) и существование (Вуджуд). Он утверждал, что факт существования не может быть обусловлен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и порождать движение Вселенной или прогрессивную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть связано с причиной агента, которая требует, передает, дает или добавляет существование к сущности. Для этого причиной должна быть уже существующая вещь и сосуществовать с ее последствием.

Рассмотрение Авиценной вопроса сущностных атрибутов может быть выяснено с точки зрения его онтологического анализа способа бытия; а именно - невозможности, случайности и необходимости. Авиценна утверждал, что невозможное - это то, что не может существовать, тогда как сам контингент (мумкин би-дхатихи) обладает потенциалом быть или не быть, не влекущим противоречия. Когда актуализируется, контингент становится «необходимым существованием из-за того, что отличается от него» (ваджиб аль-уууд би-гайрихи). Таким образом, сама по себе непредвиденная ситуация - это потенциальное бытие, которое, в конечном итоге, может быть реализовано по иной внешней причине, чем само по себе. Метафизические структуры необходимости и случайности различны. Необходимое (ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи) истинно само по себе, тогда как условное «ложно само по себе» и «истинно из-за чего-то другого, кроме самого себя». Необходимое является источником собственного существования без заимствования. Это то, что всегда существует.

Необходимое существует «из-за-своего-я» и не имеет никакой сущности (махии), кроме существования (вуджуд). Кроме того, оно «одно» (вахид ахад), поскольку не может быть более одного «необходимо - существующего - из-за себя» без различия (фасл), чтобы отличать их друг от друга. Тем не менее, необходимость различия влечет за собой то, что они существуют «из-за-самих себя», а также «из-за того, что не является собой»; и это противоречиво. Однако, если никакая дифференциация не отличает их друг от друга, тогда нет никакого смысла, в том, что эти «существования» не являются одним и тем же. Авиценна добавляет, что «необходимо-существующее-из-за-себя» не имеет рода (джинс), ни определения (хадд), ни аналога (надд), ни противоположности (дид), и отделяется  (бари) от материи (маддa) качеством (кайф), количеством (кам), местом (айн), ситуацией (вад) и временем (вакт).

Теология Авиценны по метафизическим вопросам (илахият) подвергалась критике со стороны некоторых исламских ученых, среди которых аль-Газали, Ибн Таймийя и Ибн аль-Кайим. Обсуждая взгляды теистов среди греческих философов, а именно Сократа, Платона и Аристотеля в Аль-Манкид-мин-ад-Далале («Избавление от ошибки»), аль-Газали отметил, что греческим философам «нужно облагать налогом неверие, как и нравы их сторонникам среди мусульманских философов, таким как Ибн Сина и Аль-Фараби». Он добавил, что «никто из мусульманских философов не передавал так много знаний Аристотеля, как это делали только что упомянутые два человека. [...] Сумма того, что мы рассматриваем как подлинную философию Аристотеля, переданную аль-Фараби и Ибн Синой, можно сократить до трех частей: часть, которую нужно заклеймить как неверие; часть, которая должна быть представлена как нововведение; и часть, которую не нужно отрицать вообще.

Ибн Сина об Аристотеле

Сохранилась переписка между Ибн Синой (со своим учеником Ахмадом ибн Али аль-Масуми) и Аль-Бируни, в которой они обсудили аристотелевскую натурфилософию и перипетическую школу. Абу Райхан начал с того, что задал Авиценне восемнадцать вопросов, десять из которых были критикой на "Небеса" Аристотеля.

Религиозное мировоззрение Ибн Сины

Авиценна был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламским богословием. Его цель состояла в том, чтобы доказать существование Бога и создание им мира с научной точки зрения через разум и логику. Взгляды Авиценны на исламское богословие (и философию) были чрезвычайно влиятельными, составляя основную часть учебной программы в исламских религиозных школах вплоть до XIX века. Авиценна написал ряд коротких трактатов, посвященных исламскому богословию. К ним относились трактаты о пророках (которых он считал «вдохновленными философами»), а также о различных научных и философских интерпретациях Корана, например о том, как космология Корана соответствует его собственной философской системе. В целом, эти трактаты связывали его философские труды с исламскими религиозными идеями; например, о загробной жизни тела.

Существуют отдельные намеки в его работах о том , что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить реальное пророчество от иллюзии. Он не излагал это более четко из-за политических последствий такой теории, если бы пророчество могло быть поставлено под сомнение, а также потому, что большую часть времени он писал короткие работы, которые сосредотачивали внимание на объяснении его теорий о философии и богословии, не отвлекаясь на рассмотрение гносеологических вопросов, которые могли быть рассмотрены надлежащим образом другими философами.

Позднее, толкование философии Авиценны разделилось на три разные школы; те (такие как аль-Туси), которые продолжали применять философию, как систему для интерпретации более поздних политических событий и научных достижений; те (например, аль-Рази), которые рассматривали богословские произведения Авиценны в отрыве от его более широких философских размышлений; и те (например, аль-Газали), которые выборочно использовали части философии для поддержки собственных попыток получить более глубокие духовные знания, используя многообразие мистических средств. Это была богословская интерпретация, поддержанная такими, как аль-Рази, и которая, в конечном итоге, стала преобладать в медресе.

Авиценна запомнил Коран в возрасте десяти лет, а будучи взрослым, написал пять трактатов, комментирующих суры из Корана. Один из этих текстов включал «Доказательство пророчеств», в котором он комментирует несколько стихов Корана и высоко ценит Коран. Авиценна утверждал, что исламских пророков следует считать выше философов.

Мысленные эксперименты Ибн Сины

Когда он был заключен в замке  Фардаджан вблизи Хамадхана, Авиценна написал своего знаменитого «Плавающего человека» - буквально "падающего человека" - мысленный эксперимент, демонстрирующий человеческое самосознание, сущность и несущественность души. Авиценна считал, что его эксперимент «Плавающий человек» показал, что душа - это субстанция, и утверждал, что люди не могут сомневаться в собственном сознании даже в ситуации, которая предотвращает ввод всех сенсорных данных. Мыслительный эксперимент показал читателям, чтобы они из себя представляют , будучи подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений, включая сенсорный контакт даже с их собственным телом. Он утверждал, что в этом сценарии все еще будет самосознание. Потому что возможно, что человек, подвешенный в воздухе, отрезанный от чувственного опыта, все еще будет способен определять свое собственное существование. Мысленный эксперимент указывает на то, что душа является совершенной, независимой от тела и не материальна по происхождению. Способность этого «плавающего человека» указывает на то, что душа воспринимается интеллектуально, что влечет за собой отчуждение души от тела. Авиценна называет человеческий разум  живым , в частности активный интеллект, который он считал ипостасью, посредством которого Бог сообщает правду человеческому разуму и придает порядок и разборчивость природе. Ниже приведен английский перевод аргумента:

Один из нас (т. е. человек) должен быть представлен как созданный одним ударом; создан совершенным и совершенствуется, но его видение затуманено так, что он не может воспринимать внешние сущности; созданный падением через воздух или пустоту, таким образом, чтоб его не поражает плотность воздуха каким-либо образом, который заставлял бы его чувствовать это, а его конечности отделены, чтобы они не соприкасались или не касались друг друга. Затем созерцайте следующее: может ли он быть уверен в существовании самого себя? У него нет никаких сомнений в том, что он существует, не утверждая тем самым, что у него есть какие-либо внешние конечности, ни внутренние органы, ни сердце, ни мозг, ни какое-либо из внешних вещей вообще; но он может утверждать существование самого себя, не утверждая, что это «я» имеет какое-либо продолжение в пространстве. Даже если бы в этом состоянии он мог представить себе руку или какую-либо другую конечность, он не представлял бы ее частью себя, и это не было бы условием существования этого «я»; поскольку вы знаете, что утверждаемое отличается от того, что не утверждается, и то, что доведено, отличается от того, что не доведено. Поэтому, само существование, которое утверждается, является уникальной характеристикой, поскольку это не одно и то же, как тело или конечности, которые не были установлены. Таким образом, то, что установлено (т.е. «я»), имеет возможность быть уверенным в существовании души, как чего-то иного, чем тело, даже чего-то не-телесного; это он знает, это он должен понимать интуитивно, и, если он по невежеству своему, не знает об этом, то должен быть избит палкой [чтобы понять это].

Однако Авиценна полагал, что мозг является местом, где разум взаимодействует с ощущением. Ощущение подготавливает душу для получения рациональных понятий от универсального агента- Интеллекта. Первое знание летающего человека было бы «я», подтверждая его или ее сущность. Очевидно, эта сущность не может быть телом, поскольку у летающего человека нет ощущения. Знание, что «я есть», является ядром человеческого существа: душа существует и осознает себя. Таким образом, Авиценна пришел к выводу, что осознание себя логически не зависит от какой-либо физической вещи и что душа не должна восприниматься в относительных выражениях, а как первичная данность, субстанция. Тело не необходимо; по отношению к нему душа - это совершенство. Сама по себе душа является нематериальной субстанцией.

Медицина Ибн Сины и его "Канон врачебной науки"

Авиценна разработал пятитомную медицинскую энциклопедию: «Канон медицины» («Аль-Канун фит-Тибб»). Она использовалась в качестве стандартного медицинского учебника в исламском мире и Европе вплоть до 18-го века. «Канон» продолжает играть важную роль в мировой медицине.

"Книга исцеления" Ибн Сины

Труды Ибн Сины о геологии

Ибн Сина интересовался науками о земле, такими, как геология, им была написана «Книга исцеления». Обсуждая образование гор, он объяснил:

Либо они являются следствием потрясений земной коры, которые могут произойти во время сильного землетрясения, либо они являются следствием движения воды, которая, пробивая себе новый путь, обнажила долины, различных видов, некоторые мягкие, некоторые твердые... Такие изменения требуют длительного периода времени, по завершению которого сами горы могут несколько уменьшиться в размерах.

Научно-философское творчество Ибн Сины

В разделе Аль-Бурхан («О демонстрации»)  «Книги Исцеления», Авиценна обсудил философию науки и описал ранний метод научного исследования. Он исследовал позднюю Аналитику Аристотеля и значительно отклонился от него по нескольким пунктам. Авиценна затронул вопрос о надлежащей методологии научного исследования и вопрос «Как получить основные принципы науки?». Он спросил, как ученый придет к «начальным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки, не выведя из них некоторых, более основных предпосылок»? Он объясняет, что идеальная ситуация заключается в том, чтобы кто-то понимал существующее «соотношение между терминами, которое позволило бы обеспечить абсолютную, универсальную определенность». Затем, Авиценна добавляет еще два метода для усовершенствования первых принципов: древний аристотелевский метод индукции (итикра), а также метод исследования и эксперимента (таджриба). Авиценна раскритиковал аристотелевскую индукцию, утверждая, что она «не приводит к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые она должна предоставить». Вместо этого он разрабатывает «метод экспериментирования как способ научного исследования».

Логические учения Авиценны

Авиценна изучал раннюю формальную систему временной логики. Хотя он не развивал настоящую теорию временных положений, он изучал связь между временным и постоянным. Работа Авиценны была завершена Наджм аль-Дин аль-Казвини аль-Катиби и стала доминирующей системой исламской логики вплоть до сегодняшних дней. Логика Авиценны также повлияла на несколько ранних европейских логиков, таких как Альбертус Магнус и Уильям Окхем. Авиценна подтвердил закон непротиворечия, предложенный Аристотелем, что факт не может быть одновременно истинным и ложным, и это касается также используемой терминологии. Он заявил: «Любой, кто отрицает закон непротиворечия, должен быть избит и сожжен до тех пор, пока он не признает, что быть избитым - это не то же самое, что не быть избитым, а быть сгоревшим - это не то же самое, что не быть сгоревшим.

Вклад Ибн Сины в физику

Ибн Сина в «Книге исцеления» в разделе о механике разработал теорию движения, в которой он сделал различие между склонностью к движению и силой снаряда и пришел к выводу, что движение является результатом наклона (мейл), перемещенного метателем в снаряд, и что метательное движение снаряда в вакууме не сможет прекратится. Он рассматривал склонность как постоянную силу, действие которой рассеивается внешними силами, такими как сопротивление воздуха.

На теорию движения, представленную Авиценной, вероятно, повлиял александрийский ученый VI века Джон Филопонус. У Авиценны - менее утонченный вариант теории импульсов, разработанной Буриданом в XIV веке. Неясно, повлияла на Авиценну теория Буридана или непосредственно теория Филопонуса.

В оптике Ибн Сина был среди тех, кто утверждал, что свет имеет скорость, отмечая, что «если восприятие света связано с испусканием каких-либо частиц световым источником, то скорость света должна быть конечной». Он также дал неправильное объяснение явления радуги. Карл Бенджамин Бойер описал («Ибн Сина») теорию радуги Авиценны  следующим образом:

Независимое наблюдение показало ему, что радуга не формируется в темном облаке, а скорее, в очень тонком тумане, лежащем между облаком и солнцем или наблюдателем. Он думал, что облако просто служит фоном этой тонкой субстанции, так как на задней поверхности стекла зеркала помещается накладка из ртути. Ибн Сина изменил место не только радуги, но также и формирование цвета, сохраняя переливчатость, которая является просто субъективным ощущением глаза.

В 1253 году в латинском тексте, под названием «Speculum Tripartitum», изложены следующие теории Авиценны относительно тепла:

Авиценна говорит в своей книге о небе и земле, что тепло генерируется из движения во внешних вещах.

Вклад Авиценны в учение о душе

Наследие Авиценны в классической психологии, в основном, воплощено в частях Китаб аль-Нафи его «Китаб аль-шифи» («Книга исцеления») и Китаб аль-Наджат («Книга избавления»). Они были известны на латыни под названием De Anima (трактаты «о душе»). Примечательно, что Авиценна развивает, так называемый, аргумент «летающего человека» в «Психологии исцеления» I.1.7 как защиту аргумента о том, что душа не имеет количественного расширения. Это учение имеет сходство с аргументом Декарта в Cogito (то, что феноменология обозначает как «epoche»).

В психологии Авиценна утверждает, что связь между телом и душой должна быть достаточно сильной, чтобы обеспечить индивидуализацию души, но достаточно слабой, чтобы позволить ее бессмертие. Авиценна обосновывает свою психологию физиологией, и это означает, что его описание души почти полностью связано с естествознанием тела и его способностями восприятия. Таким образом, связь души и тела почти полностью объясняется философом его пониманием восприятия; телесное восприятие взаимосвязано с нематериальным интеллектом человека. В чувственном восприятии, воспринимающий ощущает форму объекта; во-первых, воспринимая особенности объекта своими внешними чувствами. Эта сенсорная информация передается внутренним чувствам, которые объединяют все части в единое осознанное восприятие. Этот процесс восприятия и абстракции является связующим звеном души и тела, поскольку материальное тело может воспринимать только материальные объекты, а нематериальная душа может получать только нематериальные, универсальные формы. То, как душа и тело взаимодействуют в заключительной абстракции, от универсального до конкретной подробности, является ключом к их отношениям и взаимодействию, которые происходят в физическом теле.

Душа завершает действие интеллекта, принимая формы, которые были абстрагированы от материи. Этот процесс требует, чтобы конкретная подробность (материал) была абстрагирована в универсальном понятном (нематериальном). Материальный и нематериальный взаимодействуют через активный интеллект, который является «божественным светом», содержащим понятные формы. Активный интеллект раскрывает общую непонятность, скрытуе в материальных объектах, так же, как солнце делает цвет доступным для наших глаз.

Ибн Сина - великий ученый и мыслитель средневековья

Учение Авиценны по астрономии и астрологии

В своих критических нападках на астрологию под названием "Ресзал фи абтаал ахкам аль-ножум", Авиценна цитирует отрывки из Корана, оспаривая силу астрологии в предсказании будущего. Он полагал, что каждая планета оказывает некоторое влияние на Землю, но утверждал, что астрологи не способны определять точные последствия.

Произведения Авиценны об астрономии оказали некоторое влияние на более поздних авторов, хотя в целом, его работа считается менее развитой, чем работы Альхазена или Аль-Бируни. Важной особенностью его трудов является то, что он рассматривает математическую астрономию, как отдельную дисциплину астрологии. Он раскритиковал представление Аристотеля о том, что звезды получают свой свет от Солнца, заявляя, что звезды излучают свет и считал, что планеты также самосветящиеся. Авиценна утверждал, что видел Венеру как пятно на Солнце. Это возможно, поскольку 24 мая 1032 года траектория планеты была подходящей, но Авиценна не указал даты своего наблюдения, и современные ученые сомневаются, мог ли он наблюдать Венеру из своего места наблюдения; и было ли это пятно Венерой. Авиценна использовал наблюдение за траекторией планеты, чтобы установить, по меньшей мере, что Венера ниже Солнца в космологии Птоломея, то есть, сфера Венеры подчинена влиянию Солнца, двигаясь от Земли в преобладающей геоцентрической модели.

Он также написал «Краткое изложение Альмагеста» (основанный на «Альмагесте» Птолемея) с приложенным трактатом «привести то, что изложено в «Альмагесте» в соответствие с естественными науками». Например, Авиценна рассматривает движение солнечного апогея, которое зафиксировал Птолемей.

Вклад Ибн Сины в развитие химии

Ибн Сина использовал дистилляцию для производства эфирных масел, таких как розовая эссенция, закладывая основу того, что позднее стало ароматерапией.

Ибн Сина, в отличие от аль-Рази, например,  явно оспаривал теорию трансмутации веществ, в которую обычно веруют алхимики:

Они хорошо знают из химических опытов, что  никакие изменения  не могут быть внесены в разные виды веществ, хотя они могут вызвать появление таких изменений.

Четыре работы по алхимии, приписываемые Авиценне, были переведены на латынь. Это :

Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae

Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali

Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum

Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta

"Liber Aboali Abincine de Anima в arte Alchemiae" была самой влиятельной, оказавшей влияние на более поздних средневековых химиков и алхимиков, таких как Винсент Бове. Однако, Анавати утверждает (после Руски), что "de Anima"  является подделкой испанского автора. Авторство Авиценны фактически не установлено. Считается, что третья работа («Книга полезных ископаемых»)  принадлежит Авиценне, адаптирована из «Китаб аль-Шифа» («Книга исцеления»). Ибн Сина классифицировал минералы на камни, плавкие вещества, сульфы и соли, опираясь на идеи Аристотеля и Джабира. "Epistola de Re recta" имеет меншее отношение к алхимии; Анавати утверждает, что она принадлежит Авиценне, но написана им в ранний период, когда он еще не был уверен, что превращения невозможны.

Поэзия Авиценны

Почти половина произведений Ибн Сины написана в стихотворной форме. Это стихи как на арабском, так и на персидском языках. Например, Эдвард Гранвиль Браун утверждает, что следующие персидские стихи неправильно приписываются Омару Хайяму и были первоначально написаны Ибн Синой:

Наследие Ибн Сины

Влияние Авиценны на средневековую философию

Еще в XIII веке, когда Данте Алигьери изобразил его в Лимбо рядом с добродетельными нехристианскими мыслителями в своей "Божественной комедии", такими как Вергилий, Аверроэс, Гомер, Гораций, Овидий, Лукан, Сократ, Платон и Саладин, Авиценна был признан как Востоком, так и Западом, одним из выдающихся деятелей в интеллектуальной истории.

Джордж Сартон, автор книги «История науки», описал Ибн Сину как «одного из величайших мыслителей и ученых-медиков в истории» и назвал его «самым известным ученым Ислама и одним из самых известных из всех рас, мест и времен». Он был одним из ведущих литераторов исламского мира в области медицины. Наряду с Разесом, Aбулькасисом, Ибн аль-Нафисом и аль-Ибади, Ибн Сина считается важным сочинителем ранней мусульманской медицины. Он запомнился в западной истории медицины, как крупный исторический деятель, который внес большой вклад в медицину и европейское Возрождение. Его медицинские тексты были необычными в том, что там, где существовали  противоречия по медицинским вопросам между взглядами Галена и Аристотеля  (например, на анатомию), Авиценна предпочел сразиться с Аристотелем, чтобы обновить вгляды Аристотеля и учесть пост-аристотелевские достижения в анатомических знаниях. Доминирующее интеллектуальное влияние Аристотеля среди средневековых европейских ученых означало, что связь Авиценны с медицинскими трудами Галена и философскими трудами Аристотеля в «Каноне медицины» (наряду с ее всеобъемлющей и логичной организацией знаний) значительно повысило значимость Авиценны в средневековой Европе, по сравнению с другими исламскими писателями по медицине. Его влияние после перевода «Канона» было таково, что с начала XIV - до середины XVI  века, он был признан, наряду с Гиппократом и Галеном, одним из значимых авторитетов, «princeps medicorum» («принцем врачей»).

Современный  взгляд на философию Авиценны

В современном Иране Авиценна считается национальной иконой и часто рассматривается как один из величайших персов, которые когда-либо жили. Ему был установлен памятник возле музея в Бухаре. В 1952 году был построен Мавзолей и музей Авиценны в Хамадане . Его именем назван Университет в Хамадане (Иран), Научно-исследовательский институт в Тегеране (Иран), Таджикский государственный медицинский университет в Душанбе, Академия средневековой медицины и наук в Алигархе, в Индии, Школа в Карачи, Медицинский колледж в Лахоре и Медицинская школа в Пакистане. Также, существует медицинская школа им. Ибн Сины в его родной провинции Балх в Афганистане, медицинский факультет им. Ибн Сины университета Анкары в Турции и Объединенная школа в Марави (Филиппины) названа в его честь. Его портрет висит в зале Медицинского факультета Авиценны в Парижском университете. Именем Авиценны назван кратер на Луне и существует ряд растений под латинским названием Avicennia.

В 1980 году в Советском Союзе, в состав которого тогда входила Бухара, отпраздновали тысячу лет со дня рождения Авиценны, распространив различные памятные марки с художественными иллюстрациями, а также установив бюст Авиценны на основе антропологических исследований советских ученых. Недалеко от места рождения Авиценны,  в его родном кишлаке Афшон, примерно в 25 км (16 милях) к северу от Бухары, его именем был назван медицинский учебный колледж. На территории находится музей, посвященный его жизни, достижениям и работе.

В 2003 году была учреждена премия ЮНЕСКО и названа в честь Авиценны.  Она присуждается каждые два года, отдельным особам и группам лиц, за этические принципы в науке.  Цель награды - способствовать решению этических  вопросов, которые возникают благодаря достижениям в области науки и техники, а также повысить глобальную осведомленность о важности этики в науке.

В марте 2008 года было объявлено, что имя Авиценны будет использоваться по всему миру в новых справочниках для учебных заведений, которые готовят профессионалов здравоохранения. Труды Авиценны будут изучаться в университетах и школах, в которых обучаются врачи, специалисты в области общественного здравоохранения, фармацевты и другие. Команда проекта заявила: «Почему Авиценна? Авиценна ... был выбран за его синтез знаний Востока и Запада. Он оказал значительное влияние на развитие медицины и наук о здоровье. Использование имени Авиценны символизирует всестороннее партнерство, которое необходимо для продвижения высококачественных медицинских услуг ».

В июне 2009 года Ираном был открыт «Павильон Персидских ученых» в отделении Организации Объединенных Наций, который размещен в Центральном Мемориальном зале Международного центра в Вене. В нем представлены статуи четырех видных иранских деятелей.

Подчеркивая иранские архитектурные особенности, Павильон украшен персидскими произведениями искусства. В нем выставлены статуи известных иранских ученых : Авиценны, Аль-Бируни, Закарии Рази (Разес) и Омара Хайяма.

В 1982 году был снят советский фильм «Юность гения» (рус.: Юность гения, транслит. Yunost geniya ) Элиора Ишмухамедова, повествующий о молодых годах жизни Авиценны. Фильм был снят в Бухаре на рубеже тысячелетий.

В историческом романе 1985 года Луиса Л'Амура  «Ходячий барабан», Кербухард изучает и обсуждает «Канон медицины» Авиценны.

В своей книге «Врач» (1988) Ноа Гордон рассказывает историю молодого английского ученика-медика, скрывающего, что он еврей, который путешествует из Англии в Персию, и учится у великого мастера своего времени - Авиценны. В 2013 году по роману был снят художественный фильм «Врач» . Авиценну играл Бен Кингсли.

Роль Ибн Сины в развитии арабской науки и философии

Трактаты Ибн Сины повлияли на поздних мусульманских мыслителей во многих областях, включая теологию, филологию, математику, астрономию, физику и музыку. Его работы насчитывали почти 450 томов, охватывающих широкий круг предметов, из них около 240 сохранились. В частности, 150 томов его сохранившихся произведений, посвящены философии, а 40 из них сосредоточены на медицине. Его самыми известными произведениями являются «Книга исцеления» и «Канон медицины».

Ибн Сина написал хотя бы один трактат об алхимии, но еще несколько были приписаны ему ошибочно. Его Логика, Метафизика, Физика и De Caelo  - это трактаты, по-новому открывающие учения Аристотеля, хотя Метафизика демонстрирует значительный отход от неоплатонизма, известного во времена Ибн Сины, как аристотелизм. Арабские философы намекали на мысль о том, что Ибн Сина пытался полностью «переосмыслить» мусульманскую философию, в отличие от своих предшественников, которые согласились с объединением платоновских, аристотелевских, нео- и среднеплатоновских произведений, пришедших в мусульманский мир.

Его Логика и Метафизика были не раз переизданы, например, в Венеции в 1493, 1495 и 1546. Некоторые из его более коротких эссе о медицине, логике и т. д. были написаны в поэтической форме (поема о логике была опубликована Шмельдерсом в 1836 году). Часто упоминаются два энциклопедических трактата, посвященных философии. Более того, почти полностью рукопись «Аль-Шифа» (Sanatio) существует в Бодлеанской библиотеке и в других местах; часть его «De Anima» появилась в Павии (1490) в качестве Liber Sextus Naturalium. Длинный отчет о философии Ибн Сины, данный Мухаммадом аль-Шахрастани, является, главным образом, анализом и, во многих местах, воспроизводством Аль-Шифа. Более короткая форма работы известна как Aн-Нaджат (Liberatio). Латинские издания части этих произведений были изменены поправками, в применении которых признаются монашеские редакторы. Существует также трактаты حكمت مشرقيه (Hikmat-al-Mashriqqiyya, по-латыни Philosophia Orientalis), упомянутые Роджером Бэконом, большинство из которых утрачены в древности, по словам Аверроэса, были пантеистического направления .

Список трудов Ибн Сины

Cписок некоторых известных работ Авиценны:

Сират аль-Шайх аль-Раис («Жизнь Ибн Сины»), изд. и транс. МЫ. Гольман, Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йоркской прессы, 1974. (Единственное критическое издание автобиографии Ибн Сины, дополненное материалом из биографии его ученика Абу Убайда аль-Джузани. Более поздний перевод Автобиографии - Д. Гутас, Авиценна и аристотелевская традиция: введение в чтение философских произведений Авиценны, Лейден: Брилл, 1988 год, второе издание - 2014.)

Аль-ишарат ва аль-танбихат  (Замечания и советы), изд. С. Дуня, Каир, 1960; Часть 1: Логика, Торонто, Онт: Папский институт средневековых исследований, 1984, Ибн Сина и мистицизм, замечания и пожелания: Часть 4, Лондон: Поль Киген Интернешнл, 1996.

Аль-Канун фил-тибб («Канон медицины»), изд. I. a-Квошш, Каир, 1987. (Медицинская инциклопедия.) Рукопись, латинский перевод, Флорес Авиценне, Майкл де Капелла, 1508, Современный текст. Ахмед Шавкат Аль-Шатти, Джебран Джаббур.

Ризалах сирр аль-кадар (Эссе о тайне судьбы), транс. Г. Горани «Разум и традиции исламской этики», Кембридж: Кембриджский унивенрситет, 1985.

Данишнама-иалайи (Книга научных знаний), изд. и транс. П. Мореведж, Метафизика Авиценны, Лондон: Ратледж и Поль Киген, 1973.

Китаб аль-Шифа (Книга исцеления). (Основная работа Ибн Сины по философии. Он, вероятно, начал сочинять аль-Шифа в 1014 году и завершил ее в 1020 году.) Критические издания арабского текста были опубликованы в Каире, 1952-83, первоначально под редакцией И. Мадкора.

Китаб аль-Наджат (Книга спасения), транс. Ф. Рахман, «Психология Авиценны»: английский перевод Китаб аль-Наджат, книга II, глава VI с историко-философскими заметками и текстовыми улучшениями в издании Каира, Оксфорд: Оксфордский университет, 1952. («Психология аль-Шифа»)

Хей ибн Якдхан - персидский миф. Роман "Хей ибн Якдхан", основанный на рассказе Авиценны, позднее был написан Ибн Туфаилом (Абубацер) в XII веке и переведен на латинский и английский языки, как философский трактат в XVII и XVIII  веках соответственно. В XIII  веке Ибн аль-Нафис написал свой собственный роман Фадиль ибн Натик, известный как "Theologus Autodidactus" на Западе, был критическим откликом на"Хей ибн Якдхан".

Персидские работы Авиценны

Важнейшей персидской работой Авиценны является Данишнама-и-Алай, «Книга Знаний для [Принца]» Ала-ад-Даула ». Авиценна создал новый научный словарь, который ранее не существовал на персидском языке. Данеш-нама охватывает такие темы, как логика, метафизика, теория музыки и другие науки своего времени. В 1977 году словарь был переведен на английский язык Парвизом Морьеджем . Книга имеет значение, как персидския научная работа.

Андар Данеш-э-Раг  или «Наука о пульсе» содержит девять глав и представляет собой краткий обзор. Поэтическая форма встречается в различных рукописях Авиценны, позднее в антологиях, таких как Ножат аль-Махалес.